"Centramento, Enraizamento, Alinhamento e Conexão(Percepção)"
O propósito
1. Definição e clarificação do propósito de vida, o posicionamento no espaco-tempo hoje.
2. Recapitulação com suporte indutivo: transformação de padrões de comportamentos viciados
3. Regulação da Energia Interna e Externa
4. Intensificação da Consciência
5. Abertura do coração e conexão com a inteligência da Natureza
6. Limpeza energética
Linha de Trabalho
Baseado no conhecimento ancestral sobre o manejo energético(QiGong), a Medicina Tradicional Oriental, os Cinco elementos do xamanismo Bon Po, o xamanismo Latino Americano, Caminho do Guerreiro e outras Tradições Ancestrais que trabalham o desenvolvimento do Ser.
Terapia e Coach
Este trabalho poderá seguir duas vertentes processuais. O terapêutico, onde serão trabalhadas questões traumáticas - em seus vários níveis - que criam padrões energéticos viciados e nocivos para a saúde psicossomática. Neste caso o foco se centra nos conteúdos psíquicos enquanto que na segunda vertente define-se um objetivo a ser alcançado, um atributo ou uma capacidade a ser adquirida.
Segundo as necessidades serão desenhadas praticas psico-energeticas, regulação de dieta, prescrição de plantas e de comportamentos que facilitarão o alcance do objetivo proposto.
A Intervenção passa por manipulação energética nos canais de energia, na confrontação verbal e em alguns casos em alterações da consciência por meio de indução verbal, respiratória e harmônicos sonoros com instrumentos musicais, assim como a utilização de essências, resinas e tabaco negro.
terça-feira, 6 de novembro de 2007
quarta-feira, 29 de agosto de 2007
Article about Chavin de Huantar
ENTER THE JAGUAR
by Mike Jay
The monumental ruins of Chavín de Huantar, ten thousand feet up in the Cordillera Blanca of the Peruvian Andes, are, officially, a mystery. The vast, ruined granite and sandstone structures - cyclopean walls, huge sunken plazas and step pyramids - date from around 1000BC but, although they were refashioned and augmented for close to a thousand years, the evidence for the material culture associated with them is fragmentary at best. Chavín seems to have been neither a city nor a military structure, but a temple complex constructed for unknown ritual purposes by a culture which had vanished long before written sources appeared. Its most striking feature is that its pyramids are hollow, a labyrinth of tunnels connecting hundreds of cramped stone chambers. These might be tombs, but there are no bodies; habitations, but they’re arranged in a disorienting layout in pitch blackness; grain stores, but their arrangement is equally impractical. Instead, there are irrigation ducts honeycombed through the carved rock, elaborately channeling a nearby spring through the subterranean maze, and in the centre a megalith set in a vaulted chamber and carved with a swirling, baroque representation of a huge-eyed and jaguar-fanged entity.
The archaeological consensus is that Chavín was some kind of ceremonial focus; some have tentatively located it within a lost tradition of oracles and dream incubation. But the mystery remains profound, and is considerably heightened by the bigger picture that it represents. By most reckonings, and depending on how the term is defined, ‘civilisation’ emerged spontaneously in only a handful of locations around the globe: Mesopotamia, the Indus Valley, China, Mexico, perhaps the Nile. To this short list, especially if civilisation is defined in terms of monumental architecture, must now be added Peru. It was only proposed in the 1930s that Chavín is three thousand years old, and it’s only recently been recognised that huge ceremonial structures of plazas and pyramids were being constructed in Peru at least a thousand years earlier. The coastal site of Caral, only now being excavated, turns out to contain the oldest stone pyramid thus far discovered, predating those of Old Kingdom Egypt. So the mystery of Chavín is not an isolated one: it was the flowering of a pristine and unique culture, and one which still awaits interpretation.
But there’s a salient and largely unexamined feature of the Chavín culture which offers a lead into the heart of the mystery: the presence of a complex of powerful plant hallucinogens in its ritual world. The San Pedro cactus (Trichocereus/Echinopsis spp.) is explicitly featured in its iconography; like the Mexican peyote cactus, San Pedro contains mescaline, and is still widely used as a visionary intoxicant in Peru today. Objects excavated from the site also include snuff trays and bone tubes similar to those still used in the Peruvian Amazon for inhaling seeds and barks containing the powerful hallucinogen DMT. The leading Western scholar of the culture, Yale University’s Richard Burger, whose Chavín and the Origins of Andean Civilisation (Thames & Hudson 1992) is the most authoritative survey of the territory, states plainly enough that ‘the central role of psychotropic substances at Chavín is amply documented’.
It’s not special pleading for a drug-centric view of ancient cultures (at least, not necessarily) to observe that the presence of mind-altering plants offers a bridge between remains and ritual by indicating the state of consciousness in which the latter would have taken place. It also opens up collateral evidence from the deep-rooted traditions of mind-altering plant use which still exist in the region, and from modern understandings of the drugs in question. The combination of mescaline- and DMT-containing plants has been surprisingly little explored even in the dedicated fringes of contemporary drug culture, but the preparations in question remain legally obtainable, relatively simple to prepare in high potency doses, and powerfully effective. Such observations may have limited explanatory power, since a state of consciousness is not a belief system and offers little evidence for the content of the ceremonies in which drugs are used. Nevertheless, the effects of these particular drugs set logistical parameters for their use, to which the design of the Chavín complex may have been a practical response.
So: first, a brief survey of the culture from which Chavín emerged, followed by some thoughts on the role which plant hallucinogens might have played in the temple’s mysteries.
For many thousands of years the Pacific coast of Peru has been as it is today: a barren, moonscape desert. Rain never falls except in El Niño years; fresh water is only to be found in the few river valleys which punctuate it; for the best part of a thousand miles, rocky shores meet cold ocean in a misty haze. But the harsh terrain has its riches: the Humboldt current, sweeping up from the freezing depths of the southern ocean, is loaded with krill and alive with fish, its biomass a hundred times greater than the balmy Atlantic at the same latitude off Brazil. For ten thousand years a substantial human population has been sustained by this current: rancid industrial fish-meal factories today, but in the Stone Age groups of itinerant hunter-gatherers whose presence is attested by massive shell middens. Some of these hills of organic detritus - oyster shells, cotton twine, dried chillis, crushed bones - are a hundred feet high, and remained in continuous use for five thousand years or more.
It was out of this seasonally nomadic coastal culture, shuttling between the arid coasts and the fertile mountain valleys, that the first monumental sites emerged. Dates are still being revised, but are now firmly set some time before 2000BC. The sites may have been used much earlier as huacas, natural sacred spots, around which ceremonial stone and adobe structures gradually accreted and expanded. Caral, a massive site a hundred miles north of Lima where substantial excavation is finally under way, is perhaps an example of this process. Its sprawling complex of dusty mounds centres on a megalith, perhaps originally upended into the valley by an earthquake; from the vantage point of this stone the oldest pyramid precisely mirrors the peak of the mountain which towers over it, suggesting that the megalith may have been the original focus for this alignment. The pyramids, at Caral as elsewhere, seem to have begun as raised platforms for fire-pits, which were subsequently extended upward in layers as the site grew to accomodate increasing human traffic. Below Caral’s pyramids is another feature which would endure for millennia and spread from the coast to the high mountains: a sunken circular plaza, large enough for a gathering of several hundred participants, with steps leading up to the platform of the pyramid above.
This plaza-and-pyramid layout, reproduced in dozens of sites spanning hundreds of miles and thousands of years, seems to have evolved for a ceremonial purpose, but there’s still little consensus about what this might have entailed. Beyond the general problem of reconstructing systems of meaning and belief from stone, these early sites are sparse in cultural materials. Graves are few, and simple; the early monumental building predates the firing of pottery (hence the archaeological term for the era, ‘Preceramic’). There’s little general evidence of human habitation, although there are some chambers in the Caral pyramids which may have housed those who attended the site. Some scholars have sought to cast these as a ‘priestly elite’, ruling caste of a stratified society, but they may equally have been no more than a class of specialist functionaries without particularly exalted status in the community. Certainly a site like Caral would have been no prize residence: it’s not a palace at the centre of a subjugated settlement so much as a monastic perch on its desolate fringes. Its barren, windswept desert setting overlooks a fertile valley, taking up none of the precious irrigated terrain.
The size of the complex suggests that the fertile valley attracted visitors, and that Caral was a site of pilgrimage for more than its local community. The earliest agriculture on the coast emerged in such valleys, especially cotton and gourds, which were used for making fishing nets and floats: it may be, therefore, that the ceremonial site grew in size as the use of these cultivated commodities spread ever more widely through the loose network of fishing communities up and down the coast. This would suggest a very different picture from the one presented by better-known pristine civilisations such as Mesopotamia or the Indus Valley, where archaeologists have tended to associate the origins of monumental architecture with the control of complex power relations - a centralised state, coercive labour, irrigation systems, a powerful priestcraft or mililary might. Peru seems to tell a rather different story: one of structures emerging largely unplanned, piecemeal and over generations, within a shifting, stateless network of hunter-gatherers.
A further clue to the culture of these Preceramic coastal sites is provided by Sechin, a complex a few centuries later than Caral (around 1700BC) and couple of river valleys to the north. Here, for the first time, the temple is adorned with figurative carvings. But if these are a clue, they’re an oblique one: graphic but inscrutable representations carved in relief on stone blocks. Most are of human forms, some of them dismembered, but their most distinctive motif is wavy trail lines, often ending in finger-like tips, emanating from various parts of the bodies. Some of these seem to be intestines, and some emerge from the mouths of the carvings, but others coil from heads, hands and ears, suggesting they aren’t literal representations of blood, guts or bodily fluids. Their significance remains disputed. Early interpretations of them tended to claim that they were savage warrior figures commemorating tribal battles, victories and annihilated populations, but many of the figures are hard to fit into such a scheme. Recent interpretations, by contrast, have tended to focus on visionary, perhaps shamanic states, just as the Palaeolithic cave art of Europe is now increasingly interpreted not as realistic representations of ‘hunting scenes’ but of an imaginal dreamtime previously visited in a heightened state of consciousness - see, for example, David Lewis-Williams’ The Mind in the Cave (Thames & Hudson 2002). Within this reading, the numinous swirls and haloes would commemorate not military victories but the mysteries which the ceremony at Sechin engendered.
There’s circumstantial evidence for interpolating the use of plant drugs into this ceremonial world. Part of this comes from Chavín, where the same structures would emerge later with images of these plants explicitly represented. Part of it comes from nearby archaeological finds of chewed coca leaf quids and rolls of plant material which may be cored, skinned and dried San Pedro cactus. The coca, along with other plant remains, implies a trade network which connected the coast and the mountains – a symbiosis which would later characterise the Chavín culture. Coca doesn’t grow on the coast, but at an altitude of 1000-2000m up the mountain valleys; San Pedro begins to colonise the steep mountain cliffs at the upper end of this belt, continuing up to 3000m. Given that more bulky mountain plant foodstuffs were being supplied to the barren desert coast two or three days’ journey away, and dried and salted fish traded in return, fresh or dried San Pedro could have been brought down in quantity, as it still is today.
Chavín culture, when it emerged, would testify to the existence of such cross-cultural contact, and more besides. Yet Chavín wasn’t the first ceremonial centre in the mountains. The Preceramic site of Kotosh, a hundred miles away from it across the inland ranges, dates from a similar period to Sechin, and its remains show similar structures: altar-like platforms around stone-enclosed fire pits, stacked on top of each other through several layers of occupation. One gnomic Preceramic symbol also survives: a moulded mud-brick relief of a pair of crossed hands, now housed in the national museum in Lima. Centuries before Chavín, perhaps as early as 2000BC, Kotosh demonstrates that trade links between the mountains and the coast had also generated some commonality of worship.
* * *
The emergence of Chavín as a ceremonial centre, probably around 900BC, adds much to this earlier picture: it’s more complex in construction than its predecessors, and far richer in symbolic art. It’s set not on a peak or commanding ridge, but in the narrow valley of the Mosna river, at the junction of a tributary, with mountains rising up steeply to enclose it on all sides. Similarly, the temple structure itself isn’t designed to be spectacular or visible from a distance, but is concealed from all sides behind high walls. The approach to the site would have been through a narrow ramped entrance in these walls, whose distinctive feature was that they were studded with gargoyle-like, life-size heads, some human, some distinctly feline with exaggerated jaws and sprouting canine teeth, and some, often covered in swirling patterns, in the process of transforming from one state to the other. This process of transformation is clearly a physical ordeal: the shapeshifting heads grimace, teeth exposed in rictus grins. In a specific and recurrent detail, mucus emanates in streams from their noses.
Inside these walls - now mostly crumbled, and with the majority of the heads housed in the on-site museum - there are still substantial remains of a ceremonial complex which was reworked and expanded for nearly a thousand years, its last and largest elements dating to around 200BC. The basic arrangement is the by now traditional one of plaza and step pyramid, but these are adorned with far more complexity than their predecessors. Many lintels, columns and stelae are covered with relief carvings, swirling motifs featuring feline jaws, eyes and wings. The initial impression is amorphous and chaotic, but on closer inspection these motifs unfurl into composite images, their interleaved elements in different scales and dimensions, the whole often representing some chimerical entity composed of smaller-scale entities roiling inside it. As the architecture develops through the centuries it becomes larger in scale, reflecting the increased scale of the site; at the same time, the reliefs gradually become less figurative and more abstract, discrete entities melting into a mosaic of stylised patterns and flourishes.
It was only in 1972 that the most striking of these reliefs were uncovered, on faced slabs which line the oldest of the sunken plazas, running like a frieze around its circle at knee height. These figures are presumably from the site’s formative period; the most remarkable is a human figure in a state of feline transformation, bristling with jaws, claws and snakes, and clutching an unmistakable San Pedro cactus like a staff or spear. Beneath this figure - the ‘Chaman’, as he’s become informally known - runs a procession of jaguars carved in swirling lines, with other creatures, birds of prey and snakes, sometimes incorporated into the whorls of their tails.
These reliefs are all carved in profile, and all face towards the steps which lead up from the circular plaza to the old pyramid, at the top of which is the familiar altar-like platform. But at the back of this platform is something entirely unfamiliar: a pair of stone doorways disappearing into the darkness inside the pyramid itself. These lead via steps down into tunnels around six foot high and constructed, rather like Bronze Age long barrows, from huge granite slabs and lintels. The tunnels take sharp, maze-like, usually right-angled turns, apparently designed to disorient and cut out the daylight, zig-zagging into pitch blackness. Opening out from these subterranean corridors are dozens of rock-hewn side chambers, some large enough for half a dozen people, others seemingly for solitary confinement. There are niches hacked in some of the chamber walls which might have housed oil lamps, and lintels which extrude like hammock pegs. Running through the bewildering network of tunnels and chambers are smaller shafts, some of them air vents, others water ducts which allowed the nearby spring to gush and echo through this elaborately constructed underworld.
Right in the heart of the labyrinth is a stela carved in the early Chavín style, a clawed, fanged and rolling-eyed humanoid form, boxed inside a cramped cruciform chamber which rises to the top of the pyramid. The loose arrangement of stones in the roof above, which form a plug at the crown of the pyramid, have led to speculation that they might have been removable, allowing the Lanzon, as the carved stela is known, to point up like a needle to a gap of exposed sky. Other fragments of evidence from the site, such as a large boulder with seven sunken pits in the configuration of the Pleiades, suggest that an element of the Chavín ritual - perhaps, given the narrow confines around the Lanzon, a priestly rather than a public one - might have involved aligning the stela with astronomical events.
This plaza and pyramid was Chavín’s original structure, but over the centuries more and grander variants were added. There are several shafts, some still unexcavated, which lead down into larger underground complexes, their stonework more regular than the old pyramid and their side-chambers typically more spacious. There is a far larger sunken plaza, too, square rather than circular and leading up to a new pyramid and surrounding walls on a more massive scale. Whatever happened at Chavín, the architecture suggests that it carried on happening for centuries, and for an increasing volume of participants.
The term most commonly applied to what went on at Chavín is ‘cult’, although elements of meaning might perhaps be imported from other terms like pilgrimage destination, sacred site, oracle or, in its classical sense, temple of mysteries. This is a conclusion partly drawn from lack of evidence that it represented an empire, or a state power: there are no military structures associated with it, nor centralised labour for major public works like irrigation or housing. During the several centuries of its existence, tribal networks would have risen and fallen around it, changes in the balance of power apparently leaving its source of authority untouched. Its cultic - or cultural - influence, though, spread far and wide. Throughout the first millennium BC, ‘Chavínoid’ sites spread across large swathes of northern Peru, and pre-existing natural huacas began to develop Chavín-style flourishes: rock surfaces carved with snaky fangs and jaws, standing stones decorated with bug-eyed, fierce-toothed humanoid forms. People were clearly coming to Chavín from considerable distances, and carrying its influence back to far-flung valleys, mountains and coasts.
Was Chavín, then, a religion? There’s been some speculation that the carvings on the site represent a ‘Chavín cosmology’, with eagle, snake and jaguar corresponding to earth and sky and so forth, and the humanoid shapeshifter, as represented on the Lanzon, a ‘supreme deity’. But Chavín was not a power base which could coerce its subjects to replace their religion with its own: the spread of its influence indicates that it drew its devotees from a wide range of tribal belief systems with which it existed in parallel. It’s perhaps better understood as a site which offered an experience rather than a cosmology or creed, with its architecture conceived and designed as the locus for a particular ritual journey. In this sense, the Chavín figures would not have been deities competing with those of the participants, but graphic representations of the process which took place inside its walls.
The central motif of this process is signalled clearly enough by the shapeshifting feline heads which studded its portals: transformation from the human state into something else. It’s here that Chavin displays the influence of a new cultural element not conspicuous in the sites which preceded it. The prominence of the jaguar and shapeshifting motifs suggest the intertwining of traditions not just from the coast and the mountains, but also from the jungle on the far side of the Andes. While the monumental style of Chavín’s architecture builds on earlier coastal models, its symbolism points towards the feline transformations which still chararacterise many Amazon shamanisms. The trading networks on the Pacific coast had long ago joined with those in the mountains; at Chavín, where the river Mosna runs east into the Rio Marañon and thence into the Amazon, it seems that these networks had also reached down the humid eastern Andean slopes into the jungle, and had transmitted the influence of another hunter-gatherer culture: one characterised by powerful shamanic technologies of transformation, in many cases with the use of plant hallucinogens.
These twin influences - the coastal mountains and the jungle - are mirrored by the presence at Chavín not of one hallucinogenic plant but two. The San Pedro cactus, as depicted on the wall of Chavín’s old plaza, may have been an element of the earlier coastal tradition, but is in any case native to Chavín’s high valley: a magnificent specimen, which must be at least 200 years old, towers over the site today. Local villages still plant hedges with it, and traders to the curandero markets down in the coastal cities still source it from the area. But the mucus pouring from the noses of the carved heads, combined with material finds of bone sniffing tubes and snuff trays, all point with equal clarity to the use at Chavín of plants containing a second drug, DMT, and a tradition with a different source: the Amazon jungle.
Today, the best-known ethnographic use of DMT-containing snuffs is among the Yanomami people of the Amazon, who traditionally blow powdered Virola tree bark resin up each others’ noses with six-foot blowpipes, a practice which produces a short and intense hallucinatory burst accompanied by spectacular streams of mucus. But there are various other DMT-containing snuffs used in the region, including the powdered seeds of the tree Anadenanthera colubrina, whose distribution - and its artistic depiction in later Andean cultures - makes it the most likely ingredient in the Chavín brew. Anadenanthera-snuffing has been largely replaced in many areas of the Amazon by ayahuasca-drinking, a more manageable technique of DMT ingestion, but this displacement is a recent one, and Anadenanthera is still used by some tribal groups in the remote forest around the borders of Peru, Colombia and Brazil. Even today, the tree grows up the Amazonian slopes of the eastern Andes and as far west as the highlands around Kotosh. The transformation offered at Chavín was, it seems, mediated by the combination of these two extremely potent psychedelics.
The presence of these two plants at Chavín, without necessarily illuminating the purpose or content of the rituals, has certain implications. The effects and duration of San Pedro and Anadenanthera are very distinct from one another, and characterised by quite different ritual uses. San Pedro, boiled, stewed and drunk, can take an hour or more before the effects are felt; once they appear, they last for at least ten. The physical sensation is euphoric, languid, expansive, often with some accompanying nausea; in many Indian traditions, such effects are dealt with by setting the participants to slow, shuffling three-step dances and chants. The effect on consciousness is similarly fluid and oceanic, including visual trails and a heightened sense of presence: the swirling lines which surround the figures at Sechin could perhaps be read as visual representations of this sense of energy projecting itself from the body - particularly from the swirling, psychedelicised intestines - into an immanent spirit world.
Anadenanthera, by contrast, is a short sharp shock, and one that’s powerfully potentiated by a prior dose of San Pedro. About a gramme of powdered seed needs to be snuffed, enough to pack both nostrils. This process rapidly elicits a burning sensation, extreme nausea and often convulsive vomiting, the production of gouts of nasal mucus and perhaps half an hour of exquisite visions, often accompanied by physical contortions, growls and grimaces which are typically understood in Amazon cultures as feline transformations. Unlike San Pedro, which can be taken communally, the physical ordeal of Anadenanthera tends to make it a solitary one, the subject hunched in a ball, eyes closed, absorbed in an interior world. This interior world is perhaps recognisable in the new decorative elements which emerges at Chavín. Images like the spectacular glyph that covers the Raimundi stela - a human figure which seems to be flowering into other dimensions and sprouting an elaborate headdress of multiple eyes and fangs - are reminiscent not just of ayahuasca art in the Amazon today but also of the fractal, computer-generated visual work associated with DMT in modern Western subcultures.
The distinct effects of these two drugs suggests a functional division between two elements or phases of the ritual which is mirrored in Chavín’s contrasting architectural elements. Like the kiva in Southwestern Native American architecture which it so closely resembles, the circular plaza is readily interpreted as a communal space, used for gathering and mingling, and thus perhaps for dancing and chanting through a long ritual accompanied by group intoxication with San Pedro: it may be that the cactus was already a traditional element of the coastal ceremonies where the form of the plaza originated. The innovative addition of chambers inside the pyramid, by contrast, seems designed for the absorbtion in an interior world engendered by Anadenanthera, an incubation where the subject is transformed and reborn in the womb of darkness.
Chavín’s architecture, in this sense, can be understood as a visionary technology, designed to externalise and intensify these intoxications and to focus them into a particular inner journey. This in turn offers an explanation for why so many might have made such long and arduous pilgrimages to its ceremonies. It wasn’t necessary to visit Chavín simply to obtain San Pedro or Anadenanthera. Both grow wild in abundance in the Andes; there could hardly have been, as in some cultures ancient and modern, a priestly monopoly on their use. Those who came to Chavín weren’t coerced into doing so; it drew participants from a wide area over which it exercised no political or military control. The Chavín ceremony, rather, would have offered a ritual on a spectacular scale, where the effects of the plants could be experienced en masse within an architecture designed to enhance and direct them.
Within this environment, participants could congregate to enter a shared otherworld, and also submit themselves to a highly charged individual vision quest. The sunken plaza might, as the reliefs suggest, have harnessed the heightened consciousness of San Pedro to a mass ritual of dancing and chanting; the participants might subsequently have ascended the temple steps individually to receive a further sacrament of powdered Anadenanthera seeds administered to them by the priests via bone snuffing tubes. As this was taking hold, they would be led into the chambers within the pyramid where they could experience their DMT-enhanced visions in solitary darkness. Here, the amplified rushing of water and the growls and roars of the unseen participants around them would enclose them in a supernatural world, one where ordinary consciousness could be abandoned, the body itself metamorphosed and the world seen from an enhanced, superhuman perspective - analogous, perhaps, to the uncanny night vision of the feline predator. The development of the subterranean chambers over centuries would reflect the logistical demands of ever greater numbers of participants willing to enter the jaguar portal and submit themselves to a life-changing ordeal that offered a glimpse of the eternal world beyond the human.
So Chavín remains a mystery, but perhaps in a more specific sense. If we want an analogy for its function drawn from Western culture, it might be the Eleusinian Mysteries, originating as they did in subterranean chambers near Athens a little later than Chavín, around 700BC. Like Chavín, Eleusis persisted for nearly a thousand years, under different empires, in its case Greek and Roman; like Chavín - and like the Haj at Mecca today - it was a pilgrimage site which drew its participants from a diverse network of cultures spanning virtually the known world. Classical written sources attest to some of the exterior details of the Eleusinian mysteries: its seasonal calendar, its processions, the ritual fasting and the breaking of the fast with a sacred plant potion, the kykeon. But over the thousand years that these mysteries endured, the deepest secrets of Eleusis - the visions that were revealed by the priestesses in the chambers in the bowels of the earth - were never revealed, protected under penalty of death. At Chavín the only surviving records are the stones of the site itself, but the mystery is perhaps of the same order.
Mike Jay is a writer who specialises in the history of drugs in different cultures. You can explore his books and articles at mikejay.net
This article was gifted by the author for this blog.
by Mike Jay
The monumental ruins of Chavín de Huantar, ten thousand feet up in the Cordillera Blanca of the Peruvian Andes, are, officially, a mystery. The vast, ruined granite and sandstone structures - cyclopean walls, huge sunken plazas and step pyramids - date from around 1000BC but, although they were refashioned and augmented for close to a thousand years, the evidence for the material culture associated with them is fragmentary at best. Chavín seems to have been neither a city nor a military structure, but a temple complex constructed for unknown ritual purposes by a culture which had vanished long before written sources appeared. Its most striking feature is that its pyramids are hollow, a labyrinth of tunnels connecting hundreds of cramped stone chambers. These might be tombs, but there are no bodies; habitations, but they’re arranged in a disorienting layout in pitch blackness; grain stores, but their arrangement is equally impractical. Instead, there are irrigation ducts honeycombed through the carved rock, elaborately channeling a nearby spring through the subterranean maze, and in the centre a megalith set in a vaulted chamber and carved with a swirling, baroque representation of a huge-eyed and jaguar-fanged entity.
The archaeological consensus is that Chavín was some kind of ceremonial focus; some have tentatively located it within a lost tradition of oracles and dream incubation. But the mystery remains profound, and is considerably heightened by the bigger picture that it represents. By most reckonings, and depending on how the term is defined, ‘civilisation’ emerged spontaneously in only a handful of locations around the globe: Mesopotamia, the Indus Valley, China, Mexico, perhaps the Nile. To this short list, especially if civilisation is defined in terms of monumental architecture, must now be added Peru. It was only proposed in the 1930s that Chavín is three thousand years old, and it’s only recently been recognised that huge ceremonial structures of plazas and pyramids were being constructed in Peru at least a thousand years earlier. The coastal site of Caral, only now being excavated, turns out to contain the oldest stone pyramid thus far discovered, predating those of Old Kingdom Egypt. So the mystery of Chavín is not an isolated one: it was the flowering of a pristine and unique culture, and one which still awaits interpretation.
But there’s a salient and largely unexamined feature of the Chavín culture which offers a lead into the heart of the mystery: the presence of a complex of powerful plant hallucinogens in its ritual world. The San Pedro cactus (Trichocereus/Echinopsis spp.) is explicitly featured in its iconography; like the Mexican peyote cactus, San Pedro contains mescaline, and is still widely used as a visionary intoxicant in Peru today. Objects excavated from the site also include snuff trays and bone tubes similar to those still used in the Peruvian Amazon for inhaling seeds and barks containing the powerful hallucinogen DMT. The leading Western scholar of the culture, Yale University’s Richard Burger, whose Chavín and the Origins of Andean Civilisation (Thames & Hudson 1992) is the most authoritative survey of the territory, states plainly enough that ‘the central role of psychotropic substances at Chavín is amply documented’.
It’s not special pleading for a drug-centric view of ancient cultures (at least, not necessarily) to observe that the presence of mind-altering plants offers a bridge between remains and ritual by indicating the state of consciousness in which the latter would have taken place. It also opens up collateral evidence from the deep-rooted traditions of mind-altering plant use which still exist in the region, and from modern understandings of the drugs in question. The combination of mescaline- and DMT-containing plants has been surprisingly little explored even in the dedicated fringes of contemporary drug culture, but the preparations in question remain legally obtainable, relatively simple to prepare in high potency doses, and powerfully effective. Such observations may have limited explanatory power, since a state of consciousness is not a belief system and offers little evidence for the content of the ceremonies in which drugs are used. Nevertheless, the effects of these particular drugs set logistical parameters for their use, to which the design of the Chavín complex may have been a practical response.
So: first, a brief survey of the culture from which Chavín emerged, followed by some thoughts on the role which plant hallucinogens might have played in the temple’s mysteries.
For many thousands of years the Pacific coast of Peru has been as it is today: a barren, moonscape desert. Rain never falls except in El Niño years; fresh water is only to be found in the few river valleys which punctuate it; for the best part of a thousand miles, rocky shores meet cold ocean in a misty haze. But the harsh terrain has its riches: the Humboldt current, sweeping up from the freezing depths of the southern ocean, is loaded with krill and alive with fish, its biomass a hundred times greater than the balmy Atlantic at the same latitude off Brazil. For ten thousand years a substantial human population has been sustained by this current: rancid industrial fish-meal factories today, but in the Stone Age groups of itinerant hunter-gatherers whose presence is attested by massive shell middens. Some of these hills of organic detritus - oyster shells, cotton twine, dried chillis, crushed bones - are a hundred feet high, and remained in continuous use for five thousand years or more.
It was out of this seasonally nomadic coastal culture, shuttling between the arid coasts and the fertile mountain valleys, that the first monumental sites emerged. Dates are still being revised, but are now firmly set some time before 2000BC. The sites may have been used much earlier as huacas, natural sacred spots, around which ceremonial stone and adobe structures gradually accreted and expanded. Caral, a massive site a hundred miles north of Lima where substantial excavation is finally under way, is perhaps an example of this process. Its sprawling complex of dusty mounds centres on a megalith, perhaps originally upended into the valley by an earthquake; from the vantage point of this stone the oldest pyramid precisely mirrors the peak of the mountain which towers over it, suggesting that the megalith may have been the original focus for this alignment. The pyramids, at Caral as elsewhere, seem to have begun as raised platforms for fire-pits, which were subsequently extended upward in layers as the site grew to accomodate increasing human traffic. Below Caral’s pyramids is another feature which would endure for millennia and spread from the coast to the high mountains: a sunken circular plaza, large enough for a gathering of several hundred participants, with steps leading up to the platform of the pyramid above.
This plaza-and-pyramid layout, reproduced in dozens of sites spanning hundreds of miles and thousands of years, seems to have evolved for a ceremonial purpose, but there’s still little consensus about what this might have entailed. Beyond the general problem of reconstructing systems of meaning and belief from stone, these early sites are sparse in cultural materials. Graves are few, and simple; the early monumental building predates the firing of pottery (hence the archaeological term for the era, ‘Preceramic’). There’s little general evidence of human habitation, although there are some chambers in the Caral pyramids which may have housed those who attended the site. Some scholars have sought to cast these as a ‘priestly elite’, ruling caste of a stratified society, but they may equally have been no more than a class of specialist functionaries without particularly exalted status in the community. Certainly a site like Caral would have been no prize residence: it’s not a palace at the centre of a subjugated settlement so much as a monastic perch on its desolate fringes. Its barren, windswept desert setting overlooks a fertile valley, taking up none of the precious irrigated terrain.
The size of the complex suggests that the fertile valley attracted visitors, and that Caral was a site of pilgrimage for more than its local community. The earliest agriculture on the coast emerged in such valleys, especially cotton and gourds, which were used for making fishing nets and floats: it may be, therefore, that the ceremonial site grew in size as the use of these cultivated commodities spread ever more widely through the loose network of fishing communities up and down the coast. This would suggest a very different picture from the one presented by better-known pristine civilisations such as Mesopotamia or the Indus Valley, where archaeologists have tended to associate the origins of monumental architecture with the control of complex power relations - a centralised state, coercive labour, irrigation systems, a powerful priestcraft or mililary might. Peru seems to tell a rather different story: one of structures emerging largely unplanned, piecemeal and over generations, within a shifting, stateless network of hunter-gatherers.
A further clue to the culture of these Preceramic coastal sites is provided by Sechin, a complex a few centuries later than Caral (around 1700BC) and couple of river valleys to the north. Here, for the first time, the temple is adorned with figurative carvings. But if these are a clue, they’re an oblique one: graphic but inscrutable representations carved in relief on stone blocks. Most are of human forms, some of them dismembered, but their most distinctive motif is wavy trail lines, often ending in finger-like tips, emanating from various parts of the bodies. Some of these seem to be intestines, and some emerge from the mouths of the carvings, but others coil from heads, hands and ears, suggesting they aren’t literal representations of blood, guts or bodily fluids. Their significance remains disputed. Early interpretations of them tended to claim that they were savage warrior figures commemorating tribal battles, victories and annihilated populations, but many of the figures are hard to fit into such a scheme. Recent interpretations, by contrast, have tended to focus on visionary, perhaps shamanic states, just as the Palaeolithic cave art of Europe is now increasingly interpreted not as realistic representations of ‘hunting scenes’ but of an imaginal dreamtime previously visited in a heightened state of consciousness - see, for example, David Lewis-Williams’ The Mind in the Cave (Thames & Hudson 2002). Within this reading, the numinous swirls and haloes would commemorate not military victories but the mysteries which the ceremony at Sechin engendered.
There’s circumstantial evidence for interpolating the use of plant drugs into this ceremonial world. Part of this comes from Chavín, where the same structures would emerge later with images of these plants explicitly represented. Part of it comes from nearby archaeological finds of chewed coca leaf quids and rolls of plant material which may be cored, skinned and dried San Pedro cactus. The coca, along with other plant remains, implies a trade network which connected the coast and the mountains – a symbiosis which would later characterise the Chavín culture. Coca doesn’t grow on the coast, but at an altitude of 1000-2000m up the mountain valleys; San Pedro begins to colonise the steep mountain cliffs at the upper end of this belt, continuing up to 3000m. Given that more bulky mountain plant foodstuffs were being supplied to the barren desert coast two or three days’ journey away, and dried and salted fish traded in return, fresh or dried San Pedro could have been brought down in quantity, as it still is today.
Chavín culture, when it emerged, would testify to the existence of such cross-cultural contact, and more besides. Yet Chavín wasn’t the first ceremonial centre in the mountains. The Preceramic site of Kotosh, a hundred miles away from it across the inland ranges, dates from a similar period to Sechin, and its remains show similar structures: altar-like platforms around stone-enclosed fire pits, stacked on top of each other through several layers of occupation. One gnomic Preceramic symbol also survives: a moulded mud-brick relief of a pair of crossed hands, now housed in the national museum in Lima. Centuries before Chavín, perhaps as early as 2000BC, Kotosh demonstrates that trade links between the mountains and the coast had also generated some commonality of worship.
* * *
The emergence of Chavín as a ceremonial centre, probably around 900BC, adds much to this earlier picture: it’s more complex in construction than its predecessors, and far richer in symbolic art. It’s set not on a peak or commanding ridge, but in the narrow valley of the Mosna river, at the junction of a tributary, with mountains rising up steeply to enclose it on all sides. Similarly, the temple structure itself isn’t designed to be spectacular or visible from a distance, but is concealed from all sides behind high walls. The approach to the site would have been through a narrow ramped entrance in these walls, whose distinctive feature was that they were studded with gargoyle-like, life-size heads, some human, some distinctly feline with exaggerated jaws and sprouting canine teeth, and some, often covered in swirling patterns, in the process of transforming from one state to the other. This process of transformation is clearly a physical ordeal: the shapeshifting heads grimace, teeth exposed in rictus grins. In a specific and recurrent detail, mucus emanates in streams from their noses.
Inside these walls - now mostly crumbled, and with the majority of the heads housed in the on-site museum - there are still substantial remains of a ceremonial complex which was reworked and expanded for nearly a thousand years, its last and largest elements dating to around 200BC. The basic arrangement is the by now traditional one of plaza and step pyramid, but these are adorned with far more complexity than their predecessors. Many lintels, columns and stelae are covered with relief carvings, swirling motifs featuring feline jaws, eyes and wings. The initial impression is amorphous and chaotic, but on closer inspection these motifs unfurl into composite images, their interleaved elements in different scales and dimensions, the whole often representing some chimerical entity composed of smaller-scale entities roiling inside it. As the architecture develops through the centuries it becomes larger in scale, reflecting the increased scale of the site; at the same time, the reliefs gradually become less figurative and more abstract, discrete entities melting into a mosaic of stylised patterns and flourishes.
It was only in 1972 that the most striking of these reliefs were uncovered, on faced slabs which line the oldest of the sunken plazas, running like a frieze around its circle at knee height. These figures are presumably from the site’s formative period; the most remarkable is a human figure in a state of feline transformation, bristling with jaws, claws and snakes, and clutching an unmistakable San Pedro cactus like a staff or spear. Beneath this figure - the ‘Chaman’, as he’s become informally known - runs a procession of jaguars carved in swirling lines, with other creatures, birds of prey and snakes, sometimes incorporated into the whorls of their tails.
These reliefs are all carved in profile, and all face towards the steps which lead up from the circular plaza to the old pyramid, at the top of which is the familiar altar-like platform. But at the back of this platform is something entirely unfamiliar: a pair of stone doorways disappearing into the darkness inside the pyramid itself. These lead via steps down into tunnels around six foot high and constructed, rather like Bronze Age long barrows, from huge granite slabs and lintels. The tunnels take sharp, maze-like, usually right-angled turns, apparently designed to disorient and cut out the daylight, zig-zagging into pitch blackness. Opening out from these subterranean corridors are dozens of rock-hewn side chambers, some large enough for half a dozen people, others seemingly for solitary confinement. There are niches hacked in some of the chamber walls which might have housed oil lamps, and lintels which extrude like hammock pegs. Running through the bewildering network of tunnels and chambers are smaller shafts, some of them air vents, others water ducts which allowed the nearby spring to gush and echo through this elaborately constructed underworld.
Right in the heart of the labyrinth is a stela carved in the early Chavín style, a clawed, fanged and rolling-eyed humanoid form, boxed inside a cramped cruciform chamber which rises to the top of the pyramid. The loose arrangement of stones in the roof above, which form a plug at the crown of the pyramid, have led to speculation that they might have been removable, allowing the Lanzon, as the carved stela is known, to point up like a needle to a gap of exposed sky. Other fragments of evidence from the site, such as a large boulder with seven sunken pits in the configuration of the Pleiades, suggest that an element of the Chavín ritual - perhaps, given the narrow confines around the Lanzon, a priestly rather than a public one - might have involved aligning the stela with astronomical events.
This plaza and pyramid was Chavín’s original structure, but over the centuries more and grander variants were added. There are several shafts, some still unexcavated, which lead down into larger underground complexes, their stonework more regular than the old pyramid and their side-chambers typically more spacious. There is a far larger sunken plaza, too, square rather than circular and leading up to a new pyramid and surrounding walls on a more massive scale. Whatever happened at Chavín, the architecture suggests that it carried on happening for centuries, and for an increasing volume of participants.
The term most commonly applied to what went on at Chavín is ‘cult’, although elements of meaning might perhaps be imported from other terms like pilgrimage destination, sacred site, oracle or, in its classical sense, temple of mysteries. This is a conclusion partly drawn from lack of evidence that it represented an empire, or a state power: there are no military structures associated with it, nor centralised labour for major public works like irrigation or housing. During the several centuries of its existence, tribal networks would have risen and fallen around it, changes in the balance of power apparently leaving its source of authority untouched. Its cultic - or cultural - influence, though, spread far and wide. Throughout the first millennium BC, ‘Chavínoid’ sites spread across large swathes of northern Peru, and pre-existing natural huacas began to develop Chavín-style flourishes: rock surfaces carved with snaky fangs and jaws, standing stones decorated with bug-eyed, fierce-toothed humanoid forms. People were clearly coming to Chavín from considerable distances, and carrying its influence back to far-flung valleys, mountains and coasts.
Was Chavín, then, a religion? There’s been some speculation that the carvings on the site represent a ‘Chavín cosmology’, with eagle, snake and jaguar corresponding to earth and sky and so forth, and the humanoid shapeshifter, as represented on the Lanzon, a ‘supreme deity’. But Chavín was not a power base which could coerce its subjects to replace their religion with its own: the spread of its influence indicates that it drew its devotees from a wide range of tribal belief systems with which it existed in parallel. It’s perhaps better understood as a site which offered an experience rather than a cosmology or creed, with its architecture conceived and designed as the locus for a particular ritual journey. In this sense, the Chavín figures would not have been deities competing with those of the participants, but graphic representations of the process which took place inside its walls.
The central motif of this process is signalled clearly enough by the shapeshifting feline heads which studded its portals: transformation from the human state into something else. It’s here that Chavin displays the influence of a new cultural element not conspicuous in the sites which preceded it. The prominence of the jaguar and shapeshifting motifs suggest the intertwining of traditions not just from the coast and the mountains, but also from the jungle on the far side of the Andes. While the monumental style of Chavín’s architecture builds on earlier coastal models, its symbolism points towards the feline transformations which still chararacterise many Amazon shamanisms. The trading networks on the Pacific coast had long ago joined with those in the mountains; at Chavín, where the river Mosna runs east into the Rio Marañon and thence into the Amazon, it seems that these networks had also reached down the humid eastern Andean slopes into the jungle, and had transmitted the influence of another hunter-gatherer culture: one characterised by powerful shamanic technologies of transformation, in many cases with the use of plant hallucinogens.
These twin influences - the coastal mountains and the jungle - are mirrored by the presence at Chavín not of one hallucinogenic plant but two. The San Pedro cactus, as depicted on the wall of Chavín’s old plaza, may have been an element of the earlier coastal tradition, but is in any case native to Chavín’s high valley: a magnificent specimen, which must be at least 200 years old, towers over the site today. Local villages still plant hedges with it, and traders to the curandero markets down in the coastal cities still source it from the area. But the mucus pouring from the noses of the carved heads, combined with material finds of bone sniffing tubes and snuff trays, all point with equal clarity to the use at Chavín of plants containing a second drug, DMT, and a tradition with a different source: the Amazon jungle.
Today, the best-known ethnographic use of DMT-containing snuffs is among the Yanomami people of the Amazon, who traditionally blow powdered Virola tree bark resin up each others’ noses with six-foot blowpipes, a practice which produces a short and intense hallucinatory burst accompanied by spectacular streams of mucus. But there are various other DMT-containing snuffs used in the region, including the powdered seeds of the tree Anadenanthera colubrina, whose distribution - and its artistic depiction in later Andean cultures - makes it the most likely ingredient in the Chavín brew. Anadenanthera-snuffing has been largely replaced in many areas of the Amazon by ayahuasca-drinking, a more manageable technique of DMT ingestion, but this displacement is a recent one, and Anadenanthera is still used by some tribal groups in the remote forest around the borders of Peru, Colombia and Brazil. Even today, the tree grows up the Amazonian slopes of the eastern Andes and as far west as the highlands around Kotosh. The transformation offered at Chavín was, it seems, mediated by the combination of these two extremely potent psychedelics.
The presence of these two plants at Chavín, without necessarily illuminating the purpose or content of the rituals, has certain implications. The effects and duration of San Pedro and Anadenanthera are very distinct from one another, and characterised by quite different ritual uses. San Pedro, boiled, stewed and drunk, can take an hour or more before the effects are felt; once they appear, they last for at least ten. The physical sensation is euphoric, languid, expansive, often with some accompanying nausea; in many Indian traditions, such effects are dealt with by setting the participants to slow, shuffling three-step dances and chants. The effect on consciousness is similarly fluid and oceanic, including visual trails and a heightened sense of presence: the swirling lines which surround the figures at Sechin could perhaps be read as visual representations of this sense of energy projecting itself from the body - particularly from the swirling, psychedelicised intestines - into an immanent spirit world.
Anadenanthera, by contrast, is a short sharp shock, and one that’s powerfully potentiated by a prior dose of San Pedro. About a gramme of powdered seed needs to be snuffed, enough to pack both nostrils. This process rapidly elicits a burning sensation, extreme nausea and often convulsive vomiting, the production of gouts of nasal mucus and perhaps half an hour of exquisite visions, often accompanied by physical contortions, growls and grimaces which are typically understood in Amazon cultures as feline transformations. Unlike San Pedro, which can be taken communally, the physical ordeal of Anadenanthera tends to make it a solitary one, the subject hunched in a ball, eyes closed, absorbed in an interior world. This interior world is perhaps recognisable in the new decorative elements which emerges at Chavín. Images like the spectacular glyph that covers the Raimundi stela - a human figure which seems to be flowering into other dimensions and sprouting an elaborate headdress of multiple eyes and fangs - are reminiscent not just of ayahuasca art in the Amazon today but also of the fractal, computer-generated visual work associated with DMT in modern Western subcultures.
The distinct effects of these two drugs suggests a functional division between two elements or phases of the ritual which is mirrored in Chavín’s contrasting architectural elements. Like the kiva in Southwestern Native American architecture which it so closely resembles, the circular plaza is readily interpreted as a communal space, used for gathering and mingling, and thus perhaps for dancing and chanting through a long ritual accompanied by group intoxication with San Pedro: it may be that the cactus was already a traditional element of the coastal ceremonies where the form of the plaza originated. The innovative addition of chambers inside the pyramid, by contrast, seems designed for the absorbtion in an interior world engendered by Anadenanthera, an incubation where the subject is transformed and reborn in the womb of darkness.
Chavín’s architecture, in this sense, can be understood as a visionary technology, designed to externalise and intensify these intoxications and to focus them into a particular inner journey. This in turn offers an explanation for why so many might have made such long and arduous pilgrimages to its ceremonies. It wasn’t necessary to visit Chavín simply to obtain San Pedro or Anadenanthera. Both grow wild in abundance in the Andes; there could hardly have been, as in some cultures ancient and modern, a priestly monopoly on their use. Those who came to Chavín weren’t coerced into doing so; it drew participants from a wide area over which it exercised no political or military control. The Chavín ceremony, rather, would have offered a ritual on a spectacular scale, where the effects of the plants could be experienced en masse within an architecture designed to enhance and direct them.
Within this environment, participants could congregate to enter a shared otherworld, and also submit themselves to a highly charged individual vision quest. The sunken plaza might, as the reliefs suggest, have harnessed the heightened consciousness of San Pedro to a mass ritual of dancing and chanting; the participants might subsequently have ascended the temple steps individually to receive a further sacrament of powdered Anadenanthera seeds administered to them by the priests via bone snuffing tubes. As this was taking hold, they would be led into the chambers within the pyramid where they could experience their DMT-enhanced visions in solitary darkness. Here, the amplified rushing of water and the growls and roars of the unseen participants around them would enclose them in a supernatural world, one where ordinary consciousness could be abandoned, the body itself metamorphosed and the world seen from an enhanced, superhuman perspective - analogous, perhaps, to the uncanny night vision of the feline predator. The development of the subterranean chambers over centuries would reflect the logistical demands of ever greater numbers of participants willing to enter the jaguar portal and submit themselves to a life-changing ordeal that offered a glimpse of the eternal world beyond the human.
So Chavín remains a mystery, but perhaps in a more specific sense. If we want an analogy for its function drawn from Western culture, it might be the Eleusinian Mysteries, originating as they did in subterranean chambers near Athens a little later than Chavín, around 700BC. Like Chavín, Eleusis persisted for nearly a thousand years, under different empires, in its case Greek and Roman; like Chavín - and like the Haj at Mecca today - it was a pilgrimage site which drew its participants from a diverse network of cultures spanning virtually the known world. Classical written sources attest to some of the exterior details of the Eleusinian mysteries: its seasonal calendar, its processions, the ritual fasting and the breaking of the fast with a sacred plant potion, the kykeon. But over the thousand years that these mysteries endured, the deepest secrets of Eleusis - the visions that were revealed by the priestesses in the chambers in the bowels of the earth - were never revealed, protected under penalty of death. At Chavín the only surviving records are the stones of the site itself, but the mystery is perhaps of the same order.
Mike Jay is a writer who specialises in the history of drugs in different cultures. You can explore his books and articles at mikejay.net
This article was gifted by the author for this blog.
quinta-feira, 23 de agosto de 2007
“Water and Fire Shamanism Gathering”
Peruvian Rainforest and the Andes
From 6 to 21 of October 2007
The wisdom of the Peruvian Amazon and the Andes with Qigong practices
An Inner Journey Through the heart of ancient traditions of Peru
Five days of diet in the middle of the Peruvian Rain Forest in the Centre Mayantuyacu with master shaman Don Juan Flores.
Five days of work with the wisdom of the Andes in Carhuaz with the masters Don Tito and Doña Elbi La Rosa.
The Concept of the Work
Has the Intent to connect our very essence (the Nature within) and work with a pragmatic spirituality, we put together the two heads of the same serpent with two of the most important tradition of Latin America: from the Amazon and the Andes.
This journey is a deep inner dive inside the safe context of the ancient shamanic traditions from Peru.
The Journey
In the first part we will be entering through the doorway of the diet tradition with master plants of vegetalists from upper Peruvian Amazon. Each participant will enter a retreat in the context of isolation in a individual tambo (hut) with a specific master plant supervised by the master Don Juan Flores. The plants will be cooked at the centre with the local medicinal water (from the Mayantuyaku’s river which is constantly boiling. It’s temperature varies from 80 to 100 degrees Celsius). In the diet we cut out most of external stimuli for the sake of maximum benefit of healing and learning with the plants. In other words, we quit sugar, salt, spicy foods, meats, fat and the use of shampoo, soap and toothpaste as well. The diet is the core work of this tradition were we grow in quality in the realms of Inner Work through the intimate relationship with the Rain Forest and all the guardian spirits of the master plants. We will have 3 sessions with ayahuasca in a period of 5 days at the sacred land of the Centre of Healing and School of Traditional Medicine, Mayantuyacu. (www.mayantuyacu.com)
In the second part we will be moving to the heart of the Peruvian Andes in the city of Carhuaz where the Centre of masters Don Tito and Doña Elbi La Rosa is located. After the intensive work in the jungle we will be entering a process of restoring the body in the light of Andes spirituality facilitated by the masters La Rosa. The work will be infused by Don Tito’s music with his pre-Hispanic sacred instruments and the teachings of Andes Cosmology by Doña Elba. We are going to visit 2 of the most important sacred sites of the Andes: the archaeological site of Chavín de Huantar and the sacred lake at the base of the highest mountain of the Peruvian Andes. As part of the work, we are going to make offerings to the local spirits following the Andes’ tradition in order to invite the local spirits to guard the individual Work. (http://www.titolarosa.com)
The Intent for closing the work in the Andes is to gradually readapt the body and mind to return to the turmoil of daily life.
The Masters
Don Juan Flores - 57 years old
From the Ashaninka tribe, Don Juan was born around Ucayali river near Pucallpa. Having more than 40 years work with master plants he founded Mayantuyacu (the Centre of Healing and School of Traditional Medicine) with his wife, Sandra, in the year 2000 with the aim of protecting and sharing the knowledge of its tradition of master plants. The centre is located 3 hours from the city of Pucallpa on the top of a volcano were the river flows with a steaming medicinal water (80-100 degrees Celsius).
Don Tito La Rosa - 54 years old
Musician and researcher of pre-Hispanic sacred instruments, he has 11 CDs with shamanic themes. In 2001 Tito got a major recognition winning the Grammy Awards with Japanese musician, Kitaro. He also gives music-therapy workshops in the US.
Doña Elbi La Rosa - 46 years old
Psycho-body therapist, works with education, she is a specialist in Andes Cosmogony. She has worked with groups from many parts of the world.
The Guides
Ichiro Takahashi
Therapist, coach and instructor specialized in Energy Work. Works with Asian and Amazonian Traditional Medicine. He does research on the consciousness and human evolution potentialities under the light of shamanism and ancient traditions. Works with master plants since 1990.
Ana Lucia Guimarães
Producer, formed in arts of the body, researcher of aromatherapy for cleansing and protection of environment. Keeps on researching the use of essences in rituals and tradition, from different parts of the world.
The Route
Day City Program
06/10 Lima Gathering
07/10 Pucallpa Arrival in Pucallpa / visit to the Master Pablo Amaringo
08/10 Mayantuyacu Trip to Mayantuyaku
09/10 Mayantuyacu Diet
10/10 Mayantuyacu Diet
11/10 Mayantuyacu Diet
12/10 Mayantuyacu Diet
13/10 Mayantuyacu Diet
14/10 Pucallpa / Lima Trip to Pucallpa and Lima
15/10 Lima Trip to Carhuaz
16/10 Carhuaz Work in Carhuaz
17/10 Carhuaz Work in Carhuaz
18/10 Carhuaz Work in Carhuaz
19/10 Carhuaz Work in Carhuaz
20/10 Carhuaz Trip to Lima
21/10 Lima Back home
Informations
Maximum number of participants: 11 persons
Total duration of the Work: 16 days
Fee: U$ 2.520,00 per person
Payment: 31/08 - U$ 840,00
05/09 - U$ 840,00
01/10 - U$ 840,00
Please send an email to confirm your presence to:
analuciaguimaraes@gmail.com (Ana Lucia + 55 11 3722 0779 / 8109 5157) and
wairaruna@gmail.com (Ichiro + 55 11 9231 7599)
*We will be sending further infos for the payment
What is included in the fee
- Work with Don Juan Flores, Don Tito La Rosa and Doña Elbi La Rosa
- Guide and harmonization of the group - Ichiro Takahashi
- Sprays and florals for personal support - Ana Lucia Guimarães
- Hotel with breakfast: Lima (3), Pucallpa (1)
- Shelter with foods and plants: Mayantuyaku (5) and Carhuaz (5)
- Flight tickets: Lima/Pucallpa/Lima and Lima/Carhuaz/Lima
- Transfer in/out Lima, Pucallpa and Carhuaz
- Transport to the centres of work in Mayantuyaku and Carhuaz
- Travel insurance
What is not included in the fee
- Return flights from your Home to Lima.
- Your travel to and from the airport to meeting place.
- Your food during transit.
If you wish, bring some extra money for shopping opportunities along the way and for the extra plants to bring home.
This is of great help to the local econonomy.
P.S - We might keep money for food for the 7 days: 6, 7, 8, 14, 15, 20, 21/10. Around 30 US$ per day for 3 meals. Although, some of the days w’ill not need all the 3 meals on the road.
From 6 to 21 of October 2007
The wisdom of the Peruvian Amazon and the Andes with Qigong practices
An Inner Journey Through the heart of ancient traditions of Peru
Five days of diet in the middle of the Peruvian Rain Forest in the Centre Mayantuyacu with master shaman Don Juan Flores.
Five days of work with the wisdom of the Andes in Carhuaz with the masters Don Tito and Doña Elbi La Rosa.
The Concept of the Work
Has the Intent to connect our very essence (the Nature within) and work with a pragmatic spirituality, we put together the two heads of the same serpent with two of the most important tradition of Latin America: from the Amazon and the Andes.
This journey is a deep inner dive inside the safe context of the ancient shamanic traditions from Peru.
The Journey
In the first part we will be entering through the doorway of the diet tradition with master plants of vegetalists from upper Peruvian Amazon. Each participant will enter a retreat in the context of isolation in a individual tambo (hut) with a specific master plant supervised by the master Don Juan Flores. The plants will be cooked at the centre with the local medicinal water (from the Mayantuyaku’s river which is constantly boiling. It’s temperature varies from 80 to 100 degrees Celsius). In the diet we cut out most of external stimuli for the sake of maximum benefit of healing and learning with the plants. In other words, we quit sugar, salt, spicy foods, meats, fat and the use of shampoo, soap and toothpaste as well. The diet is the core work of this tradition were we grow in quality in the realms of Inner Work through the intimate relationship with the Rain Forest and all the guardian spirits of the master plants. We will have 3 sessions with ayahuasca in a period of 5 days at the sacred land of the Centre of Healing and School of Traditional Medicine, Mayantuyacu. (www.mayantuyacu.com)
In the second part we will be moving to the heart of the Peruvian Andes in the city of Carhuaz where the Centre of masters Don Tito and Doña Elbi La Rosa is located. After the intensive work in the jungle we will be entering a process of restoring the body in the light of Andes spirituality facilitated by the masters La Rosa. The work will be infused by Don Tito’s music with his pre-Hispanic sacred instruments and the teachings of Andes Cosmology by Doña Elba. We are going to visit 2 of the most important sacred sites of the Andes: the archaeological site of Chavín de Huantar and the sacred lake at the base of the highest mountain of the Peruvian Andes. As part of the work, we are going to make offerings to the local spirits following the Andes’ tradition in order to invite the local spirits to guard the individual Work. (http://www.titolarosa.com)
The Intent for closing the work in the Andes is to gradually readapt the body and mind to return to the turmoil of daily life.
The Masters
Don Juan Flores - 57 years old
From the Ashaninka tribe, Don Juan was born around Ucayali river near Pucallpa. Having more than 40 years work with master plants he founded Mayantuyacu (the Centre of Healing and School of Traditional Medicine) with his wife, Sandra, in the year 2000 with the aim of protecting and sharing the knowledge of its tradition of master plants. The centre is located 3 hours from the city of Pucallpa on the top of a volcano were the river flows with a steaming medicinal water (80-100 degrees Celsius).
Don Tito La Rosa - 54 years old
Musician and researcher of pre-Hispanic sacred instruments, he has 11 CDs with shamanic themes. In 2001 Tito got a major recognition winning the Grammy Awards with Japanese musician, Kitaro. He also gives music-therapy workshops in the US.
Doña Elbi La Rosa - 46 years old
Psycho-body therapist, works with education, she is a specialist in Andes Cosmogony. She has worked with groups from many parts of the world.
The Guides
Ichiro Takahashi
Therapist, coach and instructor specialized in Energy Work. Works with Asian and Amazonian Traditional Medicine. He does research on the consciousness and human evolution potentialities under the light of shamanism and ancient traditions. Works with master plants since 1990.
Ana Lucia Guimarães
Producer, formed in arts of the body, researcher of aromatherapy for cleansing and protection of environment. Keeps on researching the use of essences in rituals and tradition, from different parts of the world.
The Route
Day City Program
06/10 Lima Gathering
07/10 Pucallpa Arrival in Pucallpa / visit to the Master Pablo Amaringo
08/10 Mayantuyacu Trip to Mayantuyaku
09/10 Mayantuyacu Diet
10/10 Mayantuyacu Diet
11/10 Mayantuyacu Diet
12/10 Mayantuyacu Diet
13/10 Mayantuyacu Diet
14/10 Pucallpa / Lima Trip to Pucallpa and Lima
15/10 Lima Trip to Carhuaz
16/10 Carhuaz Work in Carhuaz
17/10 Carhuaz Work in Carhuaz
18/10 Carhuaz Work in Carhuaz
19/10 Carhuaz Work in Carhuaz
20/10 Carhuaz Trip to Lima
21/10 Lima Back home
Informations
Maximum number of participants: 11 persons
Total duration of the Work: 16 days
Fee: U$ 2.520,00 per person
Payment: 31/08 - U$ 840,00
05/09 - U$ 840,00
01/10 - U$ 840,00
Please send an email to confirm your presence to:
analuciaguimaraes@gmail.com (Ana Lucia + 55 11 3722 0779 / 8109 5157) and
wairaruna@gmail.com (Ichiro + 55 11 9231 7599)
*We will be sending further infos for the payment
What is included in the fee
- Work with Don Juan Flores, Don Tito La Rosa and Doña Elbi La Rosa
- Guide and harmonization of the group - Ichiro Takahashi
- Sprays and florals for personal support - Ana Lucia Guimarães
- Hotel with breakfast: Lima (3), Pucallpa (1)
- Shelter with foods and plants: Mayantuyaku (5) and Carhuaz (5)
- Flight tickets: Lima/Pucallpa/Lima and Lima/Carhuaz/Lima
- Transfer in/out Lima, Pucallpa and Carhuaz
- Transport to the centres of work in Mayantuyaku and Carhuaz
- Travel insurance
What is not included in the fee
- Return flights from your Home to Lima.
- Your travel to and from the airport to meeting place.
- Your food during transit.
If you wish, bring some extra money for shopping opportunities along the way and for the extra plants to bring home.
This is of great help to the local econonomy.
P.S - We might keep money for food for the 7 days: 6, 7, 8, 14, 15, 20, 21/10. Around 30 US$ per day for 3 meals. Although, some of the days w’ill not need all the 3 meals on the road.
segunda-feira, 13 de agosto de 2007
“O encontro xamânico da água e do fogo”, em Outubro de 2007
A sabedoria da selva Amazônica e dos Andes com práticas de Qigong
Jornada Interior pelo coração das tradições ancestrais do Peru
Jornada Interior pelo coração das tradições ancestrais do Peru
- Cinco dias de dieta na selva amazônica em Mayantuyacu com Don Juan Flores.
- Cinco dias de trabalho com a sabedoria andina em Carhuaz com Don Tito e Dona Elba Bravo La Rosa.
O conceito do trabalho
Com o intento de acessar a nossa própria essência (a Natureza em nós) e trabalhar dentro de uma espiritualidade pragmática, juntamos as duas cabeças da mesma serpente no encontro com as duas importantes tradições da América Latina: a amazônica e a andina.
Esta viagem é um profundo mergulho interno dentro do contexto protetor das antigas tradições xamânicas do Peru.
A viagem
A primeira parte será um mergulho na tradição de dieta com plantas mestras dos vegetalistas da Amazônia. Cada participante entrará em retiro, num contexto de isolamento em sua cabana individual, com uma planta mestra especifica, sob a supervisão do mestre Don Juan Flores. As plantas serão preparadas no local segundo a necessidade individual. Na dieta evita-se ao máximo os estímulos externos para maiores benefícios de cura e de aprendizado no trabalho com as plantas. Desta maneira, corta-se o consumo de açúcar, de sal, de alimentos fortes ou gordurosos, assim como a utilização de shampoo, sabonete e pasta de dente. O trabalho da dieta é o “carro chefe” desta tradição. Assim, galgamos qualitativamente nos domínios do conhecimento interior através do contato íntimo com a selva amazônica e os espíritos auxiliares das plantas mágicas. Serão feitas três sessões com a ayahuasca no período dos cinco dias no centro de Mayantuyacu.
Link: http://www.mayantuyacu.com
Na segunda parte, nos deslocaremos para o coração dos Andes peruanos, na cidade de Carhuaz onde se localiza o centro de Don Tito e Dona Elba Bravo La Rosa. Após um intensivo na selva, entraremos em um processo de restabelecimento do corpo, na luz da sabedoria andina dirigido pelo casal La Rosa. Haverá sessões de música com Tito tocando instrumentos pré-incaicos e palestras sobre a sabedoria andina com Elbi. Neste contexto estão programadas visitas a dois lugares sagrados nos Andes: o sítio arqueológico da cultura Chavin de Huantar e o lago sagrado na base da montanha mais alta dos Andes. Faremos oferendas aos espíritos destes locais segundo os costumes da tradição andina de maneira que a força deste lugar esteja resguardando o trabalho de cada um.
Link: http://titolarosa.com
O intuito de fechar o trabalho nos Andes é ir aclimatando o corpo e a mente de maneira suave para o retorno à vida citadina.
Os mestres
Don Juan Flores - 57 anos
Descendente da etnia Ashaninka, nasceu nos arredores do rio Ucayali. Trabalha com as plantas mestras da selva amazônica há mais de 40 anos. Em 2000 fundou (com a sua esposa Sandra) Mayantuyaku, o centro de estudos de medicina tradicional da Amazônia que tem como finalidade preservar e disseminar o conhecimento das plantas mágicas. Está situado a 3 horas da cidade de Pucallpa no berço de um rio de águas quentes medicinais (100 graus celsius).
Don Tito La Rosa - 54 anos
Músico e investigador dos instrumentos pré-incaicos. Gravou 11 discos com temas xamânicos.
Em 2001 ganhou o Grammy com o musico japonês, Kitaro. Ministra workshops de músico-terapia nos EUA.
Dona Elba Bravo La Rosa - 46 anos
Terapeuta psico-corporal, educadora e especialista em cosmovisao andina. Vem trabalhando há anos com grupos oriundos de diversas partes do mundo aplicando os princípios da filosofia andina.
Os guias
Ichiro Takahashi, 35
Terapeuta e instrutor especializado no campo do Trabalho com Energia. Trabalha com Medicina Tradicional Asiática e Amazônica. Investiga o fenômeno da consciência e das potencialidades de evolução humana na luz do xamanismo e das tradições ancestrais. Trabalha com as plantas mestras desde 1990.
Ana Lucia Guimarães, 44
Produtora com formação em artes corporais e pesquisadora das plantas aromáticas na limpeza e proteção de ambientes. Segue investigando o uso das essências nos ritos e tradições de diversas partes do mundo.
Roteiro
Dia Cidade Programação
06 Lima Encontro
07 Pucallpa Chegada em Pucallpa / visita ao pintor Pablo Amaringo
08 Mayantuyacu Viagem a Mayantuyako
09 Mayantuyacu Dieta
10 Mayantuyacu Dieta
11 Mayantuyacu Dieta
12 Mayantuyacu Dieta
13 Mayantuyacu Dieta
14 Pucallpa / Lima Viagem para Pucallpa e Lima
15 Lima Viagem para Carhuaz
16 Carhuaz Trabalho em Carhuaz
17 Carhuaz Trabalho em Carhuaz
18 Carhuaz Trabalho em Carhuaz
19 Carhuaz Trabalho em Carhuaz
20 Carhuaz Viagem para Lima
21 Lima Viagem de volta
Informações
Número máximo de participantes: 11 pessoas
Estadia total: 16 dias
Valor: U$ 2.520,00 por pessoa
Forma de pagamento: 31/08 - U$ 840,00
05/09 - U$ 840,00
01/10 - U$ 840,00
Enviar email confirmando a participação para:
analuciaguimaraes@gmail.com (Ana Lucia 11 3722 0779 / 8109 5157) e wairaruna@gmail.com (Ichiro 11 9231 7599)
Enviaremos mais informações sobre depósitos e remessas de pagamentos posteriormente.
Itens incluídos no valor
- Trabalhos com Don Juan Flores, Don Tito La Rosa e Dona Elba Bravo La Rosa
- Facilitador e harmonização do grupo - Ichiro Takahashi
- Sprays e florais para suporte pessoal - Ana Lucia Guimarães
- Diárias de hospedagem com café da manhã: Lima (3), Pucallpa (1)
- Diárias de hospedagem com pensão completa: Mayantuyacu (5) e Carhuaz (5)
- Passagens aéreas: Lima/Pucalpa/Lima e Lima/Carhuaz/Lima
- Transfer in/out Lima, Pucalpa e Carhuaz
- Transporte para os centros de trabalho de Mayantuyaku e Carhuaz
- Seguro de viagem
Não esta incluído no valor do investimento:
- Bilhete de avião: pais de origem – Lima.
- Passagem de táxi do aeroporto de Lima para o local de encontro.
- Refeições durante o transito.
Se você desejar trazer um dinheiro extra para compras no local e para as plantas que quiserem levar para casa será de uma grande ajuda para a economia local.
P.S - Guardar dinheiro para as alimentações durante os 7 dias de transito: dia 6,7, 8, 14,15, 20, 21/10. Recordando que nem todos os dias necessitaremos das 3 refeições. Porem, para cada dia de 3 refeições necessitaremos por volta de 30,00 US$.
terça-feira, 24 de julho de 2007
A Circulação Celeste e a expansão dos 3 centros de energia
<11-12/08/07>
A circulação celeste é uma técnica energética antiga (da Alquimia Interna Taoista) que tem como objetivo regular o nível de qualidade e de quantidade de energia dos meridianos. Isto implica que esta pratica tem um poder purgativo, de energias tóxicas, aumentando a qualidade de “pureza” da energia.
Esta pratica regula os desequilíbrios psicofísicos e energéticos, aumenta o sistema imunológico e proporciona uma maior disposição.
Ela é subdividida na Pequena e na Grande Circulação Celeste.
A Pequena Circulação Celeste é o trabalho que faz circular a energia por dois canais centrais no eixo do corpo, o Du Mai e o Ren Mai. O primeiro, situado ao longo da coluna vertebral, do cóccix ao ponto na base do nariz, regula os canais de natureza Yang do corpo. O Segundo, do ponto situado um pouco acima do queixo ao ponto na zona do períneo, regula os canais de natureza Yin. O trabalho nestes dois meridianos ajuda a alinhar a energia sexual e o sistema nervoso central de forma que um primeiro efeito desta circulação traz clareza mental, maior capacidade de sustentar a concentração e consequentemente, melhor qualidade de memória.
A grande circulação celeste. é a circulação de energia pelos 12 meridianos principais do organismo. Uma vez que os canais centrais e os 3 centros estão devidamente nutridos começamos a redistribuir esta energia ao longo de todo o corpo físico.
Neste workshop, estaremos dando apenas uma pequena introdução ao trabalho com a Grande Circulação pois este requer um bom período de condicionamento dos canais centrais e dos centros de energia com a Pequena Circulação de forma que seu trabalho possa ser mais eficaz.
As 3 passagens são os 3 pontos chaves no trajeto do meridiano Du Mai que necessitam ser abertos para que o fluxo esteja livre e possamos fechar o circuito. Estes pontos são também chaves por serem passagem onde a energia pode escapar e em alguns casos em que a mente não possui suficiente estabilidade pde acabar lesando o sistema nervoso ao manejar uma maior “voltagem” de energia - sobretudo no ponto da base da nuca.
1. ponta do cóccix (zona do ponto Changqiang)
2. quarta vértebra lombar (zona do ponto Mingmen)
3. base da nuca (zona do ponto Fengfu)
A pratica em 3 tempos:
1. Carregar os centros de energia
2. Circular a energia pelo canal central
3. Expansão
*O fechamento da pratica sempre se faz com o aterramento e a dispercao dos excessos de energia.
A respiração na Circulação Celeste
A respiração é um vetor de condução da energia. Ao compor-se com o manejo da mente ela possibilita um controle de alta eficácia na modulação do fluxo e da forma da energia. Nesta pratica iremos usar a respiração completa, a abdominal natural e a reversa, dentro desta ordem para irmos condicionamento gradualmente o sistema respiratório e energético.
O trabalho com a respiração é feito dentro do parâmetro da Grande Respiração Qigong: lenta, profunda, suave, simétrica, rítmica e silenciosa.
Infos+inscricao: 9231 7599
wairaruna@gmail.com
Investimento: R$ 250,00
Banco Itau
Ag 2925
c/c 03159-9
em nome de Ichiro Takahashi
wairaruna@gmail.com
Investimento: R$ 250,00
Banco Itau
Ag 2925
c/c 03159-9
em nome de Ichiro Takahashi
quarta-feira, 11 de julho de 2007
Ayauma: quando o Sumiruna encontra o Buda
A primeira vez que dietei a Ayauma foi no inverno de 1999, com a direção do D. Jose Campos. Na época, estava ainda recuperando-me de uma serie de ataques de feitiçarias que tinha vivido no Japão e no Acre. Restavam resíduos de energias parasitas em minha mente o que me enfraquecia de maneira dramática.
A sugestão pra dietar a Ayauma surgiu por parte de Jose ao ouvir a minha historia. Talvez ele pensasse que só uma planta com a força da Ayauma poderia ajudar-me a restabelecer ataques de tamanha magnitude e que havia me deixado praticamente 2 anos com uma enfermidade energética. Déficit de atenção e memória, olhos inchados, incapacidade de sustentar um raciocínio lógico.
A Ayauma é uma arvore frondosa, de tronco duro, com frutos do tamanho de um coco. Floresce algumas vezes por ano uma flor rara de pétalas vermelhas arredondadas com matizes de amarelo e branco no centro e bem no seu “olho” saem finos tentáculos brancos com pontas violetas. É uma arvore que cresce em margens de rios e igarapés. Conferindo-lhe a forca do mundo das águas. uma planta pra dietantes avançados ou seja, para aqueles que já possuem uma boa intimidade com a força das plantas. É conhecida por ensinar tanto sobre cura como sobre feitiçaria. Nesta dieta, ela foi mesclada junto a Ayahuasca. Folhas, gomos dos frutos, flores etc. Nesta mescla, a força das duas plantas se potencializam.
Foram 8 dias de reclusão onde ela me levou tanto para mundos subatômicos como para o universo dos feiticeiros do Peru. Foi onde pela primeira vez me conectei diretamente com uma antiga linhagem o taoísmo antigo.
8 anos depois, neste ultimo mês de Junho fui com o compadre Arthur Veríssimo para uma nova dieta. Desta vez no centro Mayantuyaku do Don Juan Flores. Ambos acabamos dietando a Ayauma, só que desta vez o chá de sua casca. Uma dose pela manha em jejum e outra na parte da tarde. Ambos conectamos com o guardiã desta planta, o rei dos espíritos da selva, o Sumiruna. Este se manifesta como uma serpente na qual só a cabeça mede 2 metros de largura, o corpo, 15 metros. Ela rege todas as serpentes da selva.
Na nossa ultima sessão com a Ayahuasca, curiosamente, ela entrou no corpo de nós dois. Eu olhava para o meu corpo e via um esqueleto de serpente. Ela soprava meu corpo e ia limpando meus canais de energia. Meu corpo ondulava. Me fazia pensar no Kung Fu da serpente que trabalhava quando pequeno. Quanto ao Arthur, ela se manifestou enrolada na copa da arvore e ele foi resgatando a conexão com os Naga Babas lá da índia. Shiva com o seu imponente tridente!
Arquétipos a parte, a serpente é o símbolo universal da Kundalini, da energia vital que sobe pela coluna vertebral do centro energético situado no sacro e vai serpenteando ate morder o fruto no centro do cérebro, a glândula pineal. Mas este percurso não se faz sem antes liberar os nódulos situados em partes chaves da coluna vertebral diretamente ligado a um padrão mental e comportamental especifico.
O fato é que hoje, 11/07/07, Arthur, com o seu apurado faro de repórter do mistério, descobre em suas google navegações pela internet, um dado estonteante. A Ayauma é também conhecida como a arvore Sal na qual conta-se que em seus pés nasceu nada mais nada menos que o próprio príncipe Gautama Sidharta, o então Buda. O que faz ela ser então uma arvore sagrada. A representação do bebe Buda sobre a flor de lótus na verdade não é a flor de Lótus e sim a flor de Ayauma, a arvore Sal.
Para quem não tem problema com o inglês, confiram o site para maiores infos:
http://www.thanhsiang.org/eng/ezine/html/articles/2005/mp53-sala.htm
A questão é, como estas arvores, ou plantas mestras, se conectam silenciosamente entre pólos tão distantes do planeta? Da Índia à Amazônia! É uma questão sobre as conexões subterrâneas da rede neuronal do organismo Terra. De um lado os Naga Babas, de outro os xamas.
A sugestão pra dietar a Ayauma surgiu por parte de Jose ao ouvir a minha historia. Talvez ele pensasse que só uma planta com a força da Ayauma poderia ajudar-me a restabelecer ataques de tamanha magnitude e que havia me deixado praticamente 2 anos com uma enfermidade energética. Déficit de atenção e memória, olhos inchados, incapacidade de sustentar um raciocínio lógico.
A Ayauma é uma arvore frondosa, de tronco duro, com frutos do tamanho de um coco. Floresce algumas vezes por ano uma flor rara de pétalas vermelhas arredondadas com matizes de amarelo e branco no centro e bem no seu “olho” saem finos tentáculos brancos com pontas violetas. É uma arvore que cresce em margens de rios e igarapés. Conferindo-lhe a forca do mundo das águas. uma planta pra dietantes avançados ou seja, para aqueles que já possuem uma boa intimidade com a força das plantas. É conhecida por ensinar tanto sobre cura como sobre feitiçaria. Nesta dieta, ela foi mesclada junto a Ayahuasca. Folhas, gomos dos frutos, flores etc. Nesta mescla, a força das duas plantas se potencializam.
Foram 8 dias de reclusão onde ela me levou tanto para mundos subatômicos como para o universo dos feiticeiros do Peru. Foi onde pela primeira vez me conectei diretamente com uma antiga linhagem o taoísmo antigo.
8 anos depois, neste ultimo mês de Junho fui com o compadre Arthur Veríssimo para uma nova dieta. Desta vez no centro Mayantuyaku do Don Juan Flores. Ambos acabamos dietando a Ayauma, só que desta vez o chá de sua casca. Uma dose pela manha em jejum e outra na parte da tarde. Ambos conectamos com o guardiã desta planta, o rei dos espíritos da selva, o Sumiruna. Este se manifesta como uma serpente na qual só a cabeça mede 2 metros de largura, o corpo, 15 metros. Ela rege todas as serpentes da selva.
Na nossa ultima sessão com a Ayahuasca, curiosamente, ela entrou no corpo de nós dois. Eu olhava para o meu corpo e via um esqueleto de serpente. Ela soprava meu corpo e ia limpando meus canais de energia. Meu corpo ondulava. Me fazia pensar no Kung Fu da serpente que trabalhava quando pequeno. Quanto ao Arthur, ela se manifestou enrolada na copa da arvore e ele foi resgatando a conexão com os Naga Babas lá da índia. Shiva com o seu imponente tridente!
Arquétipos a parte, a serpente é o símbolo universal da Kundalini, da energia vital que sobe pela coluna vertebral do centro energético situado no sacro e vai serpenteando ate morder o fruto no centro do cérebro, a glândula pineal. Mas este percurso não se faz sem antes liberar os nódulos situados em partes chaves da coluna vertebral diretamente ligado a um padrão mental e comportamental especifico.
O fato é que hoje, 11/07/07, Arthur, com o seu apurado faro de repórter do mistério, descobre em suas google navegações pela internet, um dado estonteante. A Ayauma é também conhecida como a arvore Sal na qual conta-se que em seus pés nasceu nada mais nada menos que o próprio príncipe Gautama Sidharta, o então Buda. O que faz ela ser então uma arvore sagrada. A representação do bebe Buda sobre a flor de lótus na verdade não é a flor de Lótus e sim a flor de Ayauma, a arvore Sal.
Para quem não tem problema com o inglês, confiram o site para maiores infos:
http://www.thanhsiang.org/eng/ezine/html/articles/2005/mp53-sala.htm
A questão é, como estas arvores, ou plantas mestras, se conectam silenciosamente entre pólos tão distantes do planeta? Da Índia à Amazônia! É uma questão sobre as conexões subterrâneas da rede neuronal do organismo Terra. De um lado os Naga Babas, de outro os xamas.
terça-feira, 26 de junho de 2007
A proposta: Ayahuasca+Qigong
Este é um trabalho que alia o conhecimento do manejo energético na luz da planta mestra, a Ayahuasca. Energia é o elemento vital que determina nosso potencial de realização no plano terrestre, do corpo físico, na matéria. Abrir o “Livro da Natureza” do veiculo medicinal, a Ayahuasca, em busca de conhecimento, de cura e de integração requer uma grande quantidade de energia e um bom conhecimento do manejo de nossos veículos físico e mental para que se possa alcançar maiores níveis de complexidade no Trabalho. De um lado, porque, o sistema nervoso demanda uma enorme quantidade de energia para estabelecer novas comunicações neuronais e de outro, porque existe um alto nível de estresse orgânico no consumo da planta, a pesar desta frequentemente acabar regulando o organismo. Porem, se a demanda da planta for maior do que a energia que temos disponível a mente acabara entrando em um processo entrópico, de desintegração, e perderemos o fluxo coerente de navegação em outras dimensões. Perderemos o acesso ao conhecimento para ficar a deriva em uma realidade caótica.
Assim, o objetivo do Qigong dentro do trabalho da ayahuasca é o de proporcionar um ótimo manejo da energia para poder acessar com o veiculo da consciência um maior nível de complexidade de entendimento. Desta forma, cada navegante sera mais e mais “autônomo” em sua relação com o Espírito da planta em seu processo de simbolização e de criação de novas metáforas descritivas da realidade na qual estará sendo exposto. Por outro lado, este trabalho com a energia também proporcionara uma proteção contra desgastes orgânicos no alto nível de combustão energética demandado pelo sistema nervoso sob o efeito da medicina.
Quando falamos de Ayahuasca-Qigong, estamos sempre tendo como referencial a energia, pois a energia vital é a moeda corrente da Vida, e logo, o que temos de mais valioso.
Neste sentido, a dieta e a abstinência sexual tornam-se elementos que devem ser guardados com rigor, como um atleta em período de competição, para que entremos na experiência e possamos acessar o maximo de beneficio da experiência.
Na dieta, nos abstemos de estimulantes ou depressivos, produtos que causam mucosidade. Exemplo: cigarro, farinha branca, drogas em geral, álcool, açúcar branco etc…No entanto, convidamos a consumir bastante frutas(cozidas ou cruas Segundo a estação climática), peixes, leguminosas, grãos e nozes. Traduzindo em termos de nutrientes: potássio, ferro, magnésio, zinco, fósforo, sódio e selênio, alem das vitaminas.
Desta forma, mantemos o sistema nervoso, cardiovascular, respiratório e digestivo em ótimas condições para se trabalhar com a planta.
A abstinência sexual tem como objetivo então a economia de energia e o fortalecimento das fronteiras psico - energéticas de forma que não “importaremos” energias estrangeiras no espaço individual da sessão.
Em geral o espaço de tempo de preparação é de 3 dias (o clássico 3X3) antes, e 3 dias depois para que os benefícios do trabalho com a planta se imprima e siga atuando por longos períodos de tempo.
A estrutura do ritual Ayahuasca+Qigong
Baseado na tradição dos vegetalistas da Alta Amazônia Peruana, é feita no escuro com um grupo pequeno de no Maximo 17 pessoas. Trabalhamos com os cantos mágicos conhecidos como Ikaros, assim como instrumentos de sopro, sinos tibetanos, gongos, maracás, percussão e alguns autores de musica xamanica. Utilizamos perfume, tabaco e incenso. Cada participante recebera um trabalho de “soprada” com tabacos e perfumes para limpar o campo energético e conferir proteção.
A trajetória
A minha constante busca existencial desde bem jovem me levou ao encontro da ayahuasca no Santo Daime em 1990 e logo acabei indo para o Japão com 5 litros da bebida no inicio de 1993. Acabei tornando-me uma ponte entre estes dois hemisférios. Os anos se passaram e fui buscar nas origens peruanas que enfatiza a Dieta com diversas plantas em reclusão na selva. Desde então vou periodicamente atualizar meus trabalhos em dieta na selva e preparar a Ayahuasca, hoje, com a supervisão do xama Ashaninka, Don Juan Flores, diretor do Centro Mayantuyaku em Pucallpa. Ultimamente tenho pesquisado as preparações sob a luz da técnica de preparação da Medicina Chinesa. Tenho aberto sessão de A+Q no México, no Brasil, no Japão e na Inglaterra.
O Qigong entrou em minha vida primeiro com as artes marciais e logo pelas tradições antigas japonesas como o Koshinto e o Shugendo. Finalmente acabei entrando para a Associação Japonesa de Qigong e pesquisando as varias técnicas de trabalho energético no Japão. Porem, foi pela ayahuasca e o xamanismo que acabei estudando e me aprofundando na Medicina Tradicional Oriental. Hoje, trabalho no processo de atualização de formas antigas do Manejo de Energia e a aplicação no desenvolvimento das possibilidades humanas, sócio-politicas e culturais. Esta ultima me leva a pesquisar os sistemas de comunicações e a mídia pela teoria da Memetica.
Créditos em meu aprendizado que me conduziu a esta estrutura de ritual xamanico
Qigong:
- Mestre Nagasawa Jisshyu
- Mestre Nishino Kozo
- Mestre Takahashi
- Mestre Sai
- Mestra Takahashi
- Mestre Yang Jwing-Ming (Qigong+Taiqichuan estilo Yang)
- Associação Japonesa de Qigong(Nihon Kikou Kyokai)
- Dr Liu Dong
Ayahuasca
- Mestre Irineu Serra
- Seu Ruskin
- Padrinho Alfredo Gregorio
- Padrinho Alex Polari (foi meu padrinho no Sto Daime)
- Dra Clara Iura (minha parceira de sessões no Japão)
- Dr Leonardo Libanio Christo
- Don Sólon Tello
- Dr Jacques Mabit
- Dra Rosa Giove
- Don Guillermo Ojanama
- Don Roni Rengifo Yon
- Don Jose Campos
- Don Aquilino
- Don Pablo Amaringo
- Don Juan Flores
- Don Tito la Rosa
Shugendo
- Mestre Nagasawa Jisshyu
Zen(Zazen, Shakuhachi, Haiku), Mikkyo e Koshinto
- Mestre Nagasawa Jisshyu
- Yamada Reuho Roshi
- Mestre Shima
Vajrayana
- Mestre Chagdud Tulku Rimpoche
- Lama Gangchen Rimpoche
- Jô Azer (Vajra Mushti)
Arte da Espada
- Mestre Uechi
- Mestre Nagasawa Jisshyu
Filosofia (porque consistência é fruto do exercício e combate no campo do pensamento)
- Mestre Nagasawa Jisshyu
- Mestre Luis Fuganti
Um agradecimento especial:
- Ao Grande Mistério e a todas as tradições que guardaram e guardam os seus Segredos.
- Ao Dharma, a grande Lei da Natureza
- Para a mestra das mestras, a querida Ayahuasca e todas as outras plantas mestras
- Ao Sumiruna e a todos os Espíritos guardiões, guias e protetores dos 6 elementos e das 6 direções.
- Aos agentes do Dharma
- À todas as tribos
- Aos meus pais de carne e aos ancestrais que me conferiram o veiculo fisico
- Às sereias doutoras encantadoras
- À mandala humana na qual me filio
- À todas as minhas relações do passado, presente e futuro
PS – sigo pesquisando e praticando o xamanismo e diversos sistemas de cura e de auto - atualizacao, sobretudo ultimamente, o peruano e o mexicano.
PS 2 – A Ayahuasca tem me levado cada vez mais para o Taoísmo antigo em minha identidade espiritual. Porem, sigo naturalmente contemplando cuidadosamente o processo sinérgico de algumas linhas de maneira a potencializar o “veiculo”. Neste sentido me afino com a Escola do Quarto Caminho sistematizado pelo mestre G.I. Gurdjeff onde os conceitos dos mundos, dos circulos externos e internos da humanidade, das leis Cosmicas de 3 e das Oitavas, do Trabalho, unem todas as tradiçoes pelas suas raizes comum: o Absoluto no Sol Central.
Assim, o objetivo do Qigong dentro do trabalho da ayahuasca é o de proporcionar um ótimo manejo da energia para poder acessar com o veiculo da consciência um maior nível de complexidade de entendimento. Desta forma, cada navegante sera mais e mais “autônomo” em sua relação com o Espírito da planta em seu processo de simbolização e de criação de novas metáforas descritivas da realidade na qual estará sendo exposto. Por outro lado, este trabalho com a energia também proporcionara uma proteção contra desgastes orgânicos no alto nível de combustão energética demandado pelo sistema nervoso sob o efeito da medicina.
Quando falamos de Ayahuasca-Qigong, estamos sempre tendo como referencial a energia, pois a energia vital é a moeda corrente da Vida, e logo, o que temos de mais valioso.
Neste sentido, a dieta e a abstinência sexual tornam-se elementos que devem ser guardados com rigor, como um atleta em período de competição, para que entremos na experiência e possamos acessar o maximo de beneficio da experiência.
Na dieta, nos abstemos de estimulantes ou depressivos, produtos que causam mucosidade. Exemplo: cigarro, farinha branca, drogas em geral, álcool, açúcar branco etc…No entanto, convidamos a consumir bastante frutas(cozidas ou cruas Segundo a estação climática), peixes, leguminosas, grãos e nozes. Traduzindo em termos de nutrientes: potássio, ferro, magnésio, zinco, fósforo, sódio e selênio, alem das vitaminas.
Desta forma, mantemos o sistema nervoso, cardiovascular, respiratório e digestivo em ótimas condições para se trabalhar com a planta.
A abstinência sexual tem como objetivo então a economia de energia e o fortalecimento das fronteiras psico - energéticas de forma que não “importaremos” energias estrangeiras no espaço individual da sessão.
Em geral o espaço de tempo de preparação é de 3 dias (o clássico 3X3) antes, e 3 dias depois para que os benefícios do trabalho com a planta se imprima e siga atuando por longos períodos de tempo.
A estrutura do ritual Ayahuasca+Qigong
Baseado na tradição dos vegetalistas da Alta Amazônia Peruana, é feita no escuro com um grupo pequeno de no Maximo 17 pessoas. Trabalhamos com os cantos mágicos conhecidos como Ikaros, assim como instrumentos de sopro, sinos tibetanos, gongos, maracás, percussão e alguns autores de musica xamanica. Utilizamos perfume, tabaco e incenso. Cada participante recebera um trabalho de “soprada” com tabacos e perfumes para limpar o campo energético e conferir proteção.
A trajetória
A minha constante busca existencial desde bem jovem me levou ao encontro da ayahuasca no Santo Daime em 1990 e logo acabei indo para o Japão com 5 litros da bebida no inicio de 1993. Acabei tornando-me uma ponte entre estes dois hemisférios. Os anos se passaram e fui buscar nas origens peruanas que enfatiza a Dieta com diversas plantas em reclusão na selva. Desde então vou periodicamente atualizar meus trabalhos em dieta na selva e preparar a Ayahuasca, hoje, com a supervisão do xama Ashaninka, Don Juan Flores, diretor do Centro Mayantuyaku em Pucallpa. Ultimamente tenho pesquisado as preparações sob a luz da técnica de preparação da Medicina Chinesa. Tenho aberto sessão de A+Q no México, no Brasil, no Japão e na Inglaterra.
O Qigong entrou em minha vida primeiro com as artes marciais e logo pelas tradições antigas japonesas como o Koshinto e o Shugendo. Finalmente acabei entrando para a Associação Japonesa de Qigong e pesquisando as varias técnicas de trabalho energético no Japão. Porem, foi pela ayahuasca e o xamanismo que acabei estudando e me aprofundando na Medicina Tradicional Oriental. Hoje, trabalho no processo de atualização de formas antigas do Manejo de Energia e a aplicação no desenvolvimento das possibilidades humanas, sócio-politicas e culturais. Esta ultima me leva a pesquisar os sistemas de comunicações e a mídia pela teoria da Memetica.
Créditos em meu aprendizado que me conduziu a esta estrutura de ritual xamanico
Qigong:
- Mestre Nagasawa Jisshyu
- Mestre Nishino Kozo
- Mestre Takahashi
- Mestre Sai
- Mestra Takahashi
- Mestre Yang Jwing-Ming (Qigong+Taiqichuan estilo Yang)
- Associação Japonesa de Qigong(Nihon Kikou Kyokai)
- Dr Liu Dong
Ayahuasca
- Mestre Irineu Serra
- Seu Ruskin
- Padrinho Alfredo Gregorio
- Padrinho Alex Polari (foi meu padrinho no Sto Daime)
- Dra Clara Iura (minha parceira de sessões no Japão)
- Dr Leonardo Libanio Christo
- Don Sólon Tello
- Dr Jacques Mabit
- Dra Rosa Giove
- Don Guillermo Ojanama
- Don Roni Rengifo Yon
- Don Jose Campos
- Don Aquilino
- Don Pablo Amaringo
- Don Juan Flores
- Don Tito la Rosa
Shugendo
- Mestre Nagasawa Jisshyu
Zen(Zazen, Shakuhachi, Haiku), Mikkyo e Koshinto
- Mestre Nagasawa Jisshyu
- Yamada Reuho Roshi
- Mestre Shima
Vajrayana
- Mestre Chagdud Tulku Rimpoche
- Lama Gangchen Rimpoche
- Jô Azer (Vajra Mushti)
Arte da Espada
- Mestre Uechi
- Mestre Nagasawa Jisshyu
Filosofia (porque consistência é fruto do exercício e combate no campo do pensamento)
- Mestre Nagasawa Jisshyu
- Mestre Luis Fuganti
Um agradecimento especial:
- Ao Grande Mistério e a todas as tradições que guardaram e guardam os seus Segredos.
- Ao Dharma, a grande Lei da Natureza
- Para a mestra das mestras, a querida Ayahuasca e todas as outras plantas mestras
- Ao Sumiruna e a todos os Espíritos guardiões, guias e protetores dos 6 elementos e das 6 direções.
- Aos agentes do Dharma
- À todas as tribos
- Aos meus pais de carne e aos ancestrais que me conferiram o veiculo fisico
- Às sereias doutoras encantadoras
- À mandala humana na qual me filio
- À todas as minhas relações do passado, presente e futuro
PS – sigo pesquisando e praticando o xamanismo e diversos sistemas de cura e de auto - atualizacao, sobretudo ultimamente, o peruano e o mexicano.
PS 2 – A Ayahuasca tem me levado cada vez mais para o Taoísmo antigo em minha identidade espiritual. Porem, sigo naturalmente contemplando cuidadosamente o processo sinérgico de algumas linhas de maneira a potencializar o “veiculo”. Neste sentido me afino com a Escola do Quarto Caminho sistematizado pelo mestre G.I. Gurdjeff onde os conceitos dos mundos, dos circulos externos e internos da humanidade, das leis Cosmicas de 3 e das Oitavas, do Trabalho, unem todas as tradiçoes pelas suas raizes comum: o Absoluto no Sol Central.
Os 5 Elementos/Movimentos e as energias psíquicas
Madeira⇔Fogo⇔Terra⇔Metal⇔Água
Primavera=>Verão=>(Transição)=>Outono=>Inverno
Fígado⇔Coração⇔Baço⇔Pulmão⇔Rins
Raiva/Intolerância⇔Orgulho/Arrogância/Alegria excessiva⇔Obsessão/Apego⇔Tristeza/Melancolia⇔Medo/Covardia
O termo os “5 Elementos” é uma tentativa de tradução do chinês para o que literalmente seria os 5 Movimentos(Go Gyo em japonês). O que a principio seria uma tradução pobre com o termo "elemento", ao aliar os dois sentidos, elementos e movimento, se enriquece o sentido na língua portuguesa aproximando-o do sentido original.
A palavra elemento traz uma noção de entidade com um atributo fixo e singular, e movimento, caracteriza a propria natureza das energias. Facilitando-nos assim a compreensão onde cada elemento se caracteriza por seu atributo expresso em um movimento direcionado para fora ou para dentro, para cima ou para baixo e ate mesmo por uma estabilidade, ou ponto de transição entre uma freqüência e outra.
Estes elementos, são produtos da interação das duas forcas polares primarias, o negativo e o negativo, o Yin e o Yang. E dentro desta interação, vão se criando diferentes matizes de freqüências vibratórias que em sua interação, se nutrem, se destroem, se controlam etc...
Desta forma segundo o Qigong o organismo é a expressão destes 5 elementos em constante interação, oscilação e vibração em um alto nível de complexidade. Assim, toda a expressão orgânica de emoções e sentimentos, pensamentos e ações vibram dentro de uma dominância de um elemento ou vários, assim como ressoa em determinadas partes do corpo de forma mais ou menos densa. E ao densificar, ela se cristaliza em seus pontos de ressonância.
À partir desta base teórica, foi criado uma técnica de limpeza orgânica (e energética) de Qigong terapêutico utilizando diversos sons vibratórios que ressoam na freqüência de cada órgão correspondente. A pratica alia então os atributos psíquicos dos 5 órgãos, seus órgãos dos sentidos e meridianos correspondentes, assim como a sua luminosidade, postura e movimentos que irão estimular diretamente o foco de trabalho e intensificar o efeito purgativo da vibração. A resultante é uma limpeza orgânica e psíquica que restaura o fluxo livre de energia em um alto nível de clareza energetica.
Porem, um ponto importante deste trabalho será o resgate de energias estancadas e a assepsia de energia parasitas que nos fecham em padrões de comportamentos mecânicos e hipnóticos.
Estaremos também aliando a esta antiga técnica purgativa do Qigong terapêutico com uma meditação de proteção da estrela de 5 pontas e o vedamento dos sentidos: “capturando o chefe da quadrilha e os 5 ladrões”, ou seja, silenciando a mente e desinvestindo a energia psíquica dos 5 sentidos. Esta pratica possibilita acelerar a restauração das energias e sensibilizar-nos para o processo de contaminação. Funciona também como uma espécie de “psico-imunologia”.
Local: Espaço-Nave da Ângela na Serra da Cantareira
30/06/07 - 14:00 – 19:30 (Duração: 5 horas)
Objetivo:
- Limpeza e revitalização do corpo, energia e mente
- Resgate de nódulos energéticos estancados no corpo energético
Conteúdo:
- Sensibilização dos órgãos vitais e dos 5 meridianos: visão interna
- Os sons internos
- Respiração: completa, abdominal(9.1.9), corpo transparente, Tenshin
- As 5 energias psíquicas
- Meditação das arcanas de 5 pontas
- Auto-massagem
Referencia:
- Qigong terapêutico
- Qigong Yamabushi
Investimento: 200,00 R$S
Deposito: Banco Itau
Ichiro Takahashi
Ag 2925
c/c 03159-9
Primavera=>Verão=>(Transição)=>Outono=>Inverno
Fígado⇔Coração⇔Baço⇔Pulmão⇔Rins
Raiva/Intolerância⇔Orgulho/Arrogância/Alegria excessiva⇔Obsessão/Apego⇔Tristeza/Melancolia⇔Medo/Covardia
O termo os “5 Elementos” é uma tentativa de tradução do chinês para o que literalmente seria os 5 Movimentos(Go Gyo em japonês). O que a principio seria uma tradução pobre com o termo "elemento", ao aliar os dois sentidos, elementos e movimento, se enriquece o sentido na língua portuguesa aproximando-o do sentido original.
A palavra elemento traz uma noção de entidade com um atributo fixo e singular, e movimento, caracteriza a propria natureza das energias. Facilitando-nos assim a compreensão onde cada elemento se caracteriza por seu atributo expresso em um movimento direcionado para fora ou para dentro, para cima ou para baixo e ate mesmo por uma estabilidade, ou ponto de transição entre uma freqüência e outra.
Estes elementos, são produtos da interação das duas forcas polares primarias, o negativo e o negativo, o Yin e o Yang. E dentro desta interação, vão se criando diferentes matizes de freqüências vibratórias que em sua interação, se nutrem, se destroem, se controlam etc...
Desta forma segundo o Qigong o organismo é a expressão destes 5 elementos em constante interação, oscilação e vibração em um alto nível de complexidade. Assim, toda a expressão orgânica de emoções e sentimentos, pensamentos e ações vibram dentro de uma dominância de um elemento ou vários, assim como ressoa em determinadas partes do corpo de forma mais ou menos densa. E ao densificar, ela se cristaliza em seus pontos de ressonância.
À partir desta base teórica, foi criado uma técnica de limpeza orgânica (e energética) de Qigong terapêutico utilizando diversos sons vibratórios que ressoam na freqüência de cada órgão correspondente. A pratica alia então os atributos psíquicos dos 5 órgãos, seus órgãos dos sentidos e meridianos correspondentes, assim como a sua luminosidade, postura e movimentos que irão estimular diretamente o foco de trabalho e intensificar o efeito purgativo da vibração. A resultante é uma limpeza orgânica e psíquica que restaura o fluxo livre de energia em um alto nível de clareza energetica.
Porem, um ponto importante deste trabalho será o resgate de energias estancadas e a assepsia de energia parasitas que nos fecham em padrões de comportamentos mecânicos e hipnóticos.
Estaremos também aliando a esta antiga técnica purgativa do Qigong terapêutico com uma meditação de proteção da estrela de 5 pontas e o vedamento dos sentidos: “capturando o chefe da quadrilha e os 5 ladrões”, ou seja, silenciando a mente e desinvestindo a energia psíquica dos 5 sentidos. Esta pratica possibilita acelerar a restauração das energias e sensibilizar-nos para o processo de contaminação. Funciona também como uma espécie de “psico-imunologia”.
Local: Espaço-Nave da Ângela na Serra da Cantareira
30/06/07 - 14:00 – 19:30 (Duração: 5 horas)
Objetivo:
- Limpeza e revitalização do corpo, energia e mente
- Resgate de nódulos energéticos estancados no corpo energético
Conteúdo:
- Sensibilização dos órgãos vitais e dos 5 meridianos: visão interna
- Os sons internos
- Respiração: completa, abdominal(9.1.9), corpo transparente, Tenshin
- As 5 energias psíquicas
- Meditação das arcanas de 5 pontas
- Auto-massagem
Referencia:
- Qigong terapêutico
- Qigong Yamabushi
Investimento: 200,00 R$S
Deposito: Banco Itau
Ichiro Takahashi
Ag 2925
c/c 03159-9
quarta-feira, 30 de maio de 2007
O Zazen em pé
Wang Xiangzhai (24/11/1885 – 12/07/1963)
Nasceu no vilarejo de Wei Jia Cun no distrito de Shen Xian, província de Hebei. Criador do estilo Yi Quan(o Box da intenção, ou da mente) também conhecido como Da Cheng Quan(o Box do grande sucesso). Baseado na arte marcial interna, Xing Yi Quan(Box da forma e da intenção) e de varias outras formas internas junto à pratica da arvore ou o zazen em pé, especialmente utilizado pelos monges shaolin. Wang Xiangzhai possui não só o mérito de sua própria prova da eficácia de sua sistematização como em sua teorização.
“ É sempre o mais corajoso que ganha um combate, por tanto podemos deduzir que a mente tem um papel decisivo nas relações de forças”
O Zazen em pé ou o Qigong Zhang Zhuang
O Yi Quan como muitas técnicas avançadas de Qigong, tem como pratica básica a postura da “arvore” o Zhang Zhuang. E consiste em uma serie de posturas estáticas que estimulam a concentração e o movimento de energia vital dentro de alguns pontos específicos do corpo. Segundo o mestre Wang, “Fortalece o corpo e o sistema nervoso, e particularmente fortalece os músculos, o sangue e, pela regularização da respiração, aumenta a capacidade pulmonar. Em consequencia, desperta as funções instintivas de percepção e respostas aos estímulos externos e internos em um curto espaço de tempo de maneira eficaz”
O trabalho sobre as funções instintivas é o de poder mobilizar recursos energéticos e cognitivos que não esta disponível em situações normais de vida. Estas funções são mobilizadas muitas vezes em circunstancias limites de vida ou morte, como no caso de uma mãe que não exitará em enfrentar um lobo se este esta prestes a comer o seu bebe. Porem, existem 2 outras circunstancias onde se pode mobilizar este recurso de sobrevivência: quando estamos em um estado anormal de consciência, uma espécie de crise de identidade ou fragmentação da consciência; e quando manejamos a mente de uma maneira particular. O primeiro dispositivo se aciona com um estimulo externo. O segundo e o terceiro são estímulos internos, porem o ultimo é controlado pela consciência.
“ A mente nasce do corpo físico, e o corpo físico segue a mente”.
O mecanismo da pratica:
- relaxamento profundo do sistema nervoso central, aceleração sanguínea e do metabolismo.
- Relaxar o corpo ao maximo e estabilizar a mente na concentração.
- Unificação dos músculos.
- Respiração livre, relaxada e fluida para proporcionar uma longa resistência ao corpo.
- Visualizar estar extremamente grande abarcando o céu e a terra.
- Indiferenciação entre a pratica e o repouso.
As 5 palavras chave:
1. Shen: a mente não se expõe ao exterior.
2. Xing: a forma é harmoniosa.
3. Yi: a intenção resta oculta.
4. Qi: a energia preenche todo o corpo
5. Li: a força é equilibrada
6. Sheng: o som reverbera no interior
Nasceu no vilarejo de Wei Jia Cun no distrito de Shen Xian, província de Hebei. Criador do estilo Yi Quan(o Box da intenção, ou da mente) também conhecido como Da Cheng Quan(o Box do grande sucesso). Baseado na arte marcial interna, Xing Yi Quan(Box da forma e da intenção) e de varias outras formas internas junto à pratica da arvore ou o zazen em pé, especialmente utilizado pelos monges shaolin. Wang Xiangzhai possui não só o mérito de sua própria prova da eficácia de sua sistematização como em sua teorização.
“ É sempre o mais corajoso que ganha um combate, por tanto podemos deduzir que a mente tem um papel decisivo nas relações de forças”
O Zazen em pé ou o Qigong Zhang Zhuang
O Yi Quan como muitas técnicas avançadas de Qigong, tem como pratica básica a postura da “arvore” o Zhang Zhuang. E consiste em uma serie de posturas estáticas que estimulam a concentração e o movimento de energia vital dentro de alguns pontos específicos do corpo. Segundo o mestre Wang, “Fortalece o corpo e o sistema nervoso, e particularmente fortalece os músculos, o sangue e, pela regularização da respiração, aumenta a capacidade pulmonar. Em consequencia, desperta as funções instintivas de percepção e respostas aos estímulos externos e internos em um curto espaço de tempo de maneira eficaz”
O trabalho sobre as funções instintivas é o de poder mobilizar recursos energéticos e cognitivos que não esta disponível em situações normais de vida. Estas funções são mobilizadas muitas vezes em circunstancias limites de vida ou morte, como no caso de uma mãe que não exitará em enfrentar um lobo se este esta prestes a comer o seu bebe. Porem, existem 2 outras circunstancias onde se pode mobilizar este recurso de sobrevivência: quando estamos em um estado anormal de consciência, uma espécie de crise de identidade ou fragmentação da consciência; e quando manejamos a mente de uma maneira particular. O primeiro dispositivo se aciona com um estimulo externo. O segundo e o terceiro são estímulos internos, porem o ultimo é controlado pela consciência.
“ A mente nasce do corpo físico, e o corpo físico segue a mente”.
O mecanismo da pratica:
- relaxamento profundo do sistema nervoso central, aceleração sanguínea e do metabolismo.
- Relaxar o corpo ao maximo e estabilizar a mente na concentração.
- Unificação dos músculos.
- Respiração livre, relaxada e fluida para proporcionar uma longa resistência ao corpo.
- Visualizar estar extremamente grande abarcando o céu e a terra.
- Indiferenciação entre a pratica e o repouso.
As 5 palavras chave:
1. Shen: a mente não se expõe ao exterior.
2. Xing: a forma é harmoniosa.
3. Yi: a intenção resta oculta.
4. Qi: a energia preenche todo o corpo
5. Li: a força é equilibrada
6. Sheng: o som reverbera no interior
O legado de Bodhidharma
Bodhidharma (483D.C. - )
Bodhi: do Sânscrito ou Pali significa desperto.
Dharma: de sua raiz do sânscrito dhr, significando sustentar ou carregar. Um dos significados deste termo seria aquilo que sustenta o Universo, a Lei Cósmica.
Bodhidharma pode então ser traduzido literalmente como aquele que se despertou para as leis Cósmicas.
Segundo a Antologia do Hall dos Patriarcas, em 527 D.C. durante a dinastia Liang, Bodhidharma, o primeiro Patriarca do Zen, visitou o Imperador Wu um fervoroso adepto do budismo.
Em conferencia este então perguntou ao Bodhidharma, "Qual é o sentido mais alto das verdades nobres?”
Bodhidharma respondeu, “Não existem nobres verdades”.
O imperador intrigado lançou outra pergunta, “Quem é este que se encontra em frente a mim?”
Ao que responde impassível Bodhidharma, “Não sei”.
Finalmente, incomodo, o imperador faz a derradeira pergunta, “Quantos méritos eu consegui ordenando monges, construindo monastérios, mandando copiar os sutras e financiando a edificação de imagens de budas?”
- “Nenhum”.
Desde então, o imperador recusou a escutar qualquer coisa que o Bodhidharma teria para lhe dizer apesar deste ter vindo da Índia para tornar-se na China o Primeiro Patriarca do Zen. Ao não reconhecer o Bodhidharma em seu nível espiritual, praticamente o imperador perdeu a chance de estar face a face com uma autentica sumidade do Budismo. Bodhidharma era o 29 patriarca do budismo Mahayana na Índia, sendo o discípulo de Prajnatara dentro da linhagem que descendia direto do próprio Buda.
Desde o episodio com o imperador, algumas versões contam que Bodhidharma se refugia em uma caverna nas montanhas do templo Shaolin para entrar em meditação por 9 anos.
Ao sair, deixa uma caixa aos monges Shaolin na qual continha manuscritos com a instrução para as praticas: Yi Jin Jing (transformação dos músculos e tendões) e Xi Sui Jing (lavagem da medula).
A figura lendária do Bodhidharma atravessa os continentes e os tempos. No Japão, ainda hoje é considerado um herói da cultura popular. A referencia maior é o Zen e o seu legado de praticas psico-energeticas e marciais deixadas aos monges do templo Shaolin.
Porem, apesar da referencia ao Patriarca do Zen, existem muitos registros contraditórios e ate mesmo sobre a ligação do Bodhidharma com o Templo Shaolin. Em um dos registros um autor afirma que na época de Bodhidharma o templo ainda não existia, ou outras referencias que dizem que sua origem na verdade é persa e não hindu.
E assim se passa com estas praticas, não se sabe ao certo a sua real origem, como a origem e as influencias sofridas por documentos tão antigos como a bíblia. Mesmo porque, muitos taoistas e médicos chineses mantinham a fama de terem influenciado a construção destas formas. O ponto importante é a eficácia da pratica e o entendimento da forma.
Objetivo do Yijinjing
O objetivo básico do Yijinjing é tonificar e flexibilizar os músculos e tendões flácidos e enfraquecidos. Os movimentos são ao mesmo tempo suaves e vigorosos. Sua performance convida a uma unidade de vontade, intenção, força, movimentos, respiração e consciência. Músculos e tendões em boas condições, significa melhor forma, resistência, flexibilidade.
- posturas influenciam a estrutura do sistema nervoso
- o estiramento de músculos e tendões afetam os órgãos, articulações, meridianos e o Qi
- as torções afetam o metabolismo e a produção de Jing(liquidos vitais, hormonios).
- a respiração produz e refina o Qi
- a dinâmica do trabalho traz equilíbrio e força ao corpo e a mente(sistema nervoso e espírito)
A mente deve estar livre de pensamentos, ter uma correta e bem disposta atitude, a respiração harmoniosa. O movimento interno e externo coordenado e relaxado. O intento externo é a fortificação, e o interno é a purificação. Unificação do corpo e alma.
Os movimentos são executados em pé e algumas vezes pendendo um pouco pra frente, mas nunca sentado ou deitado.
Os olhos se mantém sempre abertos. Os movimentos são lentos porem tônicos e conscientes. O rosto e o corpo exprimem uma atitude relaxada. Todas as direções da parte superior do corpo estão ativos e em movimento. Todas as partes do corpo trabalham em uníssono.
Existem maneiras distintas de praticar a mesma forma de Yi Jin Jing segundo as condições físicas, o estado de saúde e o horário.
Segundo as formulas verbais da tradição:
- O primeiro ano de treino traz de volta a vitalidade física e mental
- O Segundo ano de treino desenvolve a circulação sanguínea e nutre os meridianos
- O terceiro ano traz flexibilidade aos músculos e nutre os órgãos
- No quarto ano os meridianos estão vigorosos e as vísceras estão plenas
- No quinto ano as medulas estão regeneradas e o cérebro esta pleno de vitalidade
As 5 regras do Yi Jin Jing:
1. Tranqüilo como a água do lago que reflete a luz da lua. A mente calma permite a energia retornar para o interior do corpo.
2. Movimento lento para flexionar os músculos profundamente em máxima extensão e mover o Qi e o sangue
3. A extensão de cada movimento deve chegar ao maximo
4. A eficácia resultante da pausa entre os movimentos na contenção e mantendo a tensão por um longo período de tempo
5. Extensão dos membros e troncos para que o sangue e a energia possa circular livremente e proporcionar uma maior flexibilidade.
Bodhi: do Sânscrito ou Pali significa desperto.
Dharma: de sua raiz do sânscrito dhr, significando sustentar ou carregar. Um dos significados deste termo seria aquilo que sustenta o Universo, a Lei Cósmica.
Bodhidharma pode então ser traduzido literalmente como aquele que se despertou para as leis Cósmicas.
Segundo a Antologia do Hall dos Patriarcas, em 527 D.C. durante a dinastia Liang, Bodhidharma, o primeiro Patriarca do Zen, visitou o Imperador Wu um fervoroso adepto do budismo.
Em conferencia este então perguntou ao Bodhidharma, "Qual é o sentido mais alto das verdades nobres?”
Bodhidharma respondeu, “Não existem nobres verdades”.
O imperador intrigado lançou outra pergunta, “Quem é este que se encontra em frente a mim?”
Ao que responde impassível Bodhidharma, “Não sei”.
Finalmente, incomodo, o imperador faz a derradeira pergunta, “Quantos méritos eu consegui ordenando monges, construindo monastérios, mandando copiar os sutras e financiando a edificação de imagens de budas?”
- “Nenhum”.
Desde então, o imperador recusou a escutar qualquer coisa que o Bodhidharma teria para lhe dizer apesar deste ter vindo da Índia para tornar-se na China o Primeiro Patriarca do Zen. Ao não reconhecer o Bodhidharma em seu nível espiritual, praticamente o imperador perdeu a chance de estar face a face com uma autentica sumidade do Budismo. Bodhidharma era o 29 patriarca do budismo Mahayana na Índia, sendo o discípulo de Prajnatara dentro da linhagem que descendia direto do próprio Buda.
Desde o episodio com o imperador, algumas versões contam que Bodhidharma se refugia em uma caverna nas montanhas do templo Shaolin para entrar em meditação por 9 anos.
Ao sair, deixa uma caixa aos monges Shaolin na qual continha manuscritos com a instrução para as praticas: Yi Jin Jing (transformação dos músculos e tendões) e Xi Sui Jing (lavagem da medula).
A figura lendária do Bodhidharma atravessa os continentes e os tempos. No Japão, ainda hoje é considerado um herói da cultura popular. A referencia maior é o Zen e o seu legado de praticas psico-energeticas e marciais deixadas aos monges do templo Shaolin.
Porem, apesar da referencia ao Patriarca do Zen, existem muitos registros contraditórios e ate mesmo sobre a ligação do Bodhidharma com o Templo Shaolin. Em um dos registros um autor afirma que na época de Bodhidharma o templo ainda não existia, ou outras referencias que dizem que sua origem na verdade é persa e não hindu.
E assim se passa com estas praticas, não se sabe ao certo a sua real origem, como a origem e as influencias sofridas por documentos tão antigos como a bíblia. Mesmo porque, muitos taoistas e médicos chineses mantinham a fama de terem influenciado a construção destas formas. O ponto importante é a eficácia da pratica e o entendimento da forma.
Objetivo do Yijinjing
O objetivo básico do Yijinjing é tonificar e flexibilizar os músculos e tendões flácidos e enfraquecidos. Os movimentos são ao mesmo tempo suaves e vigorosos. Sua performance convida a uma unidade de vontade, intenção, força, movimentos, respiração e consciência. Músculos e tendões em boas condições, significa melhor forma, resistência, flexibilidade.
- posturas influenciam a estrutura do sistema nervoso
- o estiramento de músculos e tendões afetam os órgãos, articulações, meridianos e o Qi
- as torções afetam o metabolismo e a produção de Jing(liquidos vitais, hormonios).
- a respiração produz e refina o Qi
- a dinâmica do trabalho traz equilíbrio e força ao corpo e a mente(sistema nervoso e espírito)
A mente deve estar livre de pensamentos, ter uma correta e bem disposta atitude, a respiração harmoniosa. O movimento interno e externo coordenado e relaxado. O intento externo é a fortificação, e o interno é a purificação. Unificação do corpo e alma.
Os movimentos são executados em pé e algumas vezes pendendo um pouco pra frente, mas nunca sentado ou deitado.
Os olhos se mantém sempre abertos. Os movimentos são lentos porem tônicos e conscientes. O rosto e o corpo exprimem uma atitude relaxada. Todas as direções da parte superior do corpo estão ativos e em movimento. Todas as partes do corpo trabalham em uníssono.
Existem maneiras distintas de praticar a mesma forma de Yi Jin Jing segundo as condições físicas, o estado de saúde e o horário.
Segundo as formulas verbais da tradição:
- O primeiro ano de treino traz de volta a vitalidade física e mental
- O Segundo ano de treino desenvolve a circulação sanguínea e nutre os meridianos
- O terceiro ano traz flexibilidade aos músculos e nutre os órgãos
- No quarto ano os meridianos estão vigorosos e as vísceras estão plenas
- No quinto ano as medulas estão regeneradas e o cérebro esta pleno de vitalidade
As 5 regras do Yi Jin Jing:
1. Tranqüilo como a água do lago que reflete a luz da lua. A mente calma permite a energia retornar para o interior do corpo.
2. Movimento lento para flexionar os músculos profundamente em máxima extensão e mover o Qi e o sangue
3. A extensão de cada movimento deve chegar ao maximo
4. A eficácia resultante da pausa entre os movimentos na contenção e mantendo a tensão por um longo período de tempo
5. Extensão dos membros e troncos para que o sangue e a energia possa circular livremente e proporcionar uma maior flexibilidade.
domingo, 27 de maio de 2007
Workshop Qi Gong Guerreiro - S.Paulo 02/05/07
“Qi Gong Guerreiro - Trabalho com Energia”
"Força, Resistência, Concentração e Cura"
“Transformação dos músculos/tendões e o fortalecimento dos 3 corpos”
O Qigong Guerreiro é o manejo de energia da perspectiva de um(a) guerreir(o)a. Ou seja, enfatiza-se o desenvolvimento de diversos aspectos dos atributos do Guerreiro: a força, a resistência, a tenacidade, a paciência, o auto-controle, a humildade, a sobriedade e a disciplina, mas sobretudo a consciência da possibilidade iminente da finitude de um estado particular do Espírito em seus veículos corpóreos. Na pratica do Guerreiro a morte então é confrontada em diversos aspectos com o fim de acessar, pela sobriedade, aspectos mais nobres do Ser. Por outro lado, o(a) Guerreiro(a) ira aprender a manejar potencialidades arcaicas e instintivas que emergem em situações limite. Em situações onde a sobrevivência entra em jogo dentro de um espaço de tempo ínfimo. O eixo neuro-glandular(Shen-Jin), então, se ativa inibindo a mente racional e mobiliza uma enorme quantidade de energia.
Diversas tradições de guerreiros do mundo foram sistematizando trabalhos psicofísicos. Particularmente contemplo as tradições do Japão, da China, da Índia, dos Nativos Norte Americanos e do México antigo, este ultimo, dentro do contexto Tolteca, amplamente divulgado por Carlos Castaneda.
Em todas estas tradições, uma situação critica, onde a pirâmide das necessidades humanas se reduz a milímetros acima do chão, qualquer excesso no gasto de energia, por ser fatal, é inadmissível. Chega-se ao ponto de reconfigurar todo o sistema psicofísico e socioeconômico para que este opere a um gasto mínimo. Como a própria Natureza que em sua dinâmica arquitetural sempre estrutura-se de forma que tenha um maximo de eficiência com um mínimo de gasto.
Historicamente, os guerreiros eram sobretudo homens pela obvia razão de possuírem uma força física superior ao sexo feminino. Porem por ser esta proposta o trabalho com o Espírito do Guerreiro não existe limitação nas praticas para o sexo feminino. Muito pelo contrario, muitas vezes, as mulheres se mostram mais guerreiras que os homens.
O Espírito Guerreiro é este que forja a sua vontade para sobrepujar os obstáculos da mente e do corpo, e todas as dificuldades que a vida traz em cada fase evolutiva. Este que não se deixa vencer pelas fraquezas do corpo e da alma, não se afunda em sentimentos de auto piedade e nem se infla em sentimentos de auto-importancia. Ou este que apesar do mundo todo ter desabado a sua volta ainda pode reconhecer a sutil beleza do grande Mistério do Universo.
No próximo Sábado, 02/06/07, estaremos facilitando um workshop em homenagem sobretudo ao Patriarca do Zen, o Bodhidharma. Aquele misterioso personagem que trouxe o Dhyana para tornar-se Chan na China e Zen no Japão. Transmitiu algumas técnicas psico-energeticas para fortalecerem os monges do lendário templo de Shaolin. Entre eles os mais conhecidos são: Yi Jin Jing ou transformação dos músculos e tendões, e Xi Sui Jing lavagem da medula óssea e limpeza do sistema neural. Neste sábado, iremos estar trabalhando inspirado em uma das interpretações da forma do Yi Jin Jing. Inspirado por ser esta uma técnica rigorosa que necessita 100 dias em total isolamento para a sua conclusão.
Logo, iremos estar trabalhando o Qigong Zhang Zhuang, também conhecido em alguns círculos como o Zazen de pé. Este foi sistematizado em meados do século 20 pelo mestre Wang Xiangzhai. Apesar de sua aparente simplicidade é um dos sistemas de Qigong mais eficazes para se treinar a energia e estimular os sistema límbico, o cérebro mamaliano, e o sistema reptiliano. Ambos responsáveis pelo circuito de percepção instintiva e rápida resposta neuro-somatica.
Finalmente, depois de tanto trabalho de caráter Yang, entraremos no processo de limpeza psicofísica pela técnica de lava-pés resgatado por Libre. Um monge cristão espanhol que apos passar por todas as misérias possíveis em sua vida, quer dizer, Libre era cego e nasceu em condições econômicas precárias. apos encontrar um peregrino desconhecido que lhe passou esta pratica, começou a entrar em um processo de limpeza profunda e um subseqüente despertar espiritual.
"Objetivo:
Trabalhar o aumento de força e resistência física e mental, concentração sustentada e limpeza psicofísica
Conteúdo teórico:
- O principio do trabalho sobre os músculos e tendões.
- Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado -coração/tendão - sangue.
- O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
- Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regulações
- A marcha do poder (técnica de produção e acumulação de energia em marcha)
- Recuperação e esfriamento
- O Lava Pés, o processo de limpeza emocional e o trabalho sobre o Sistema Nervoso Central
- O espírito guerreiro
- Circuito neuro-glandular do estado de espírito do guerreiro (luta ou fuga)
- O fígado como centro de energia
- A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular<
Programa 9:30 – 19:30
09:30 – 12:30
- Auto limpeza energética
- Introdução ao espírito guerreiro e a referencia as 3 fontes: Bodhidharma, Wang Xiang Zhai, Libre
- O principio do trabalho sobre os músculos e tendões
- Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado - coração/tendão - sangue.
- Entrada no “estado de Qigong”: 1. Alinhamento em 3 fases; 2. Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regulações
- Zhang Zhuan limpeza
14:30 – 16:00
- Circuito neuro-glandular(sistema límbico) da situação limite (luta ou fuga)
- A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular
- O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
- Marcha de poder
16:15 – 18:00
- O fígado como centro de energia
- Preparação: massagem aquecedor médio e tendões
- Serie Yi Jin Jing, transformação de músculos e tendões
18:15 – 19:30
- A Arte do Lava Pés
- Concentração Zazen
- Fechamento
Lugar: Clinica Francisco
Rua Arapiraca, 365 – Vila Madalena
Investimento: RS$ 250,00 (8 horas+material didático)
Info e inscrições:
9231 7599
wairaruna@gmail.com
c/ Ichiro
"Força, Resistência, Concentração e Cura"
“Transformação dos músculos/tendões e o fortalecimento dos 3 corpos”
O Qigong Guerreiro é o manejo de energia da perspectiva de um(a) guerreir(o)a. Ou seja, enfatiza-se o desenvolvimento de diversos aspectos dos atributos do Guerreiro: a força, a resistência, a tenacidade, a paciência, o auto-controle, a humildade, a sobriedade e a disciplina, mas sobretudo a consciência da possibilidade iminente da finitude de um estado particular do Espírito em seus veículos corpóreos. Na pratica do Guerreiro a morte então é confrontada em diversos aspectos com o fim de acessar, pela sobriedade, aspectos mais nobres do Ser. Por outro lado, o(a) Guerreiro(a) ira aprender a manejar potencialidades arcaicas e instintivas que emergem em situações limite. Em situações onde a sobrevivência entra em jogo dentro de um espaço de tempo ínfimo. O eixo neuro-glandular(Shen-Jin), então, se ativa inibindo a mente racional e mobiliza uma enorme quantidade de energia.
Diversas tradições de guerreiros do mundo foram sistematizando trabalhos psicofísicos. Particularmente contemplo as tradições do Japão, da China, da Índia, dos Nativos Norte Americanos e do México antigo, este ultimo, dentro do contexto Tolteca, amplamente divulgado por Carlos Castaneda.
Em todas estas tradições, uma situação critica, onde a pirâmide das necessidades humanas se reduz a milímetros acima do chão, qualquer excesso no gasto de energia, por ser fatal, é inadmissível. Chega-se ao ponto de reconfigurar todo o sistema psicofísico e socioeconômico para que este opere a um gasto mínimo. Como a própria Natureza que em sua dinâmica arquitetural sempre estrutura-se de forma que tenha um maximo de eficiência com um mínimo de gasto.
Historicamente, os guerreiros eram sobretudo homens pela obvia razão de possuírem uma força física superior ao sexo feminino. Porem por ser esta proposta o trabalho com o Espírito do Guerreiro não existe limitação nas praticas para o sexo feminino. Muito pelo contrario, muitas vezes, as mulheres se mostram mais guerreiras que os homens.
O Espírito Guerreiro é este que forja a sua vontade para sobrepujar os obstáculos da mente e do corpo, e todas as dificuldades que a vida traz em cada fase evolutiva. Este que não se deixa vencer pelas fraquezas do corpo e da alma, não se afunda em sentimentos de auto piedade e nem se infla em sentimentos de auto-importancia. Ou este que apesar do mundo todo ter desabado a sua volta ainda pode reconhecer a sutil beleza do grande Mistério do Universo.
No próximo Sábado, 02/06/07, estaremos facilitando um workshop em homenagem sobretudo ao Patriarca do Zen, o Bodhidharma. Aquele misterioso personagem que trouxe o Dhyana para tornar-se Chan na China e Zen no Japão. Transmitiu algumas técnicas psico-energeticas para fortalecerem os monges do lendário templo de Shaolin. Entre eles os mais conhecidos são: Yi Jin Jing ou transformação dos músculos e tendões, e Xi Sui Jing lavagem da medula óssea e limpeza do sistema neural. Neste sábado, iremos estar trabalhando inspirado em uma das interpretações da forma do Yi Jin Jing. Inspirado por ser esta uma técnica rigorosa que necessita 100 dias em total isolamento para a sua conclusão.
Logo, iremos estar trabalhando o Qigong Zhang Zhuang, também conhecido em alguns círculos como o Zazen de pé. Este foi sistematizado em meados do século 20 pelo mestre Wang Xiangzhai. Apesar de sua aparente simplicidade é um dos sistemas de Qigong mais eficazes para se treinar a energia e estimular os sistema límbico, o cérebro mamaliano, e o sistema reptiliano. Ambos responsáveis pelo circuito de percepção instintiva e rápida resposta neuro-somatica.
Finalmente, depois de tanto trabalho de caráter Yang, entraremos no processo de limpeza psicofísica pela técnica de lava-pés resgatado por Libre. Um monge cristão espanhol que apos passar por todas as misérias possíveis em sua vida, quer dizer, Libre era cego e nasceu em condições econômicas precárias. apos encontrar um peregrino desconhecido que lhe passou esta pratica, começou a entrar em um processo de limpeza profunda e um subseqüente despertar espiritual.
"Objetivo:
Trabalhar o aumento de força e resistência física e mental, concentração sustentada e limpeza psicofísica
Conteúdo teórico:
- O principio do trabalho sobre os músculos e tendões.
- Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado -coração/tendão - sangue.
- O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
- Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regulações
- A marcha do poder (técnica de produção e acumulação de energia em marcha)
- Recuperação e esfriamento
- O Lava Pés, o processo de limpeza emocional e o trabalho sobre o Sistema Nervoso Central
- O espírito guerreiro
- Circuito neuro-glandular do estado de espírito do guerreiro (luta ou fuga)
- O fígado como centro de energia
- A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular<
Programa 9:30 – 19:30
09:30 – 12:30
- Auto limpeza energética
- Introdução ao espírito guerreiro e a referencia as 3 fontes: Bodhidharma, Wang Xiang Zhai, Libre
- O principio do trabalho sobre os músculos e tendões
- Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado - coração/tendão - sangue.
- Entrada no “estado de Qigong”: 1. Alinhamento em 3 fases; 2. Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regulações
- Zhang Zhuan limpeza
14:30 – 16:00
- Circuito neuro-glandular(sistema límbico) da situação limite (luta ou fuga)
- A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular
- O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
- Marcha de poder
16:15 – 18:00
- O fígado como centro de energia
- Preparação: massagem aquecedor médio e tendões
- Serie Yi Jin Jing, transformação de músculos e tendões
18:15 – 19:30
- A Arte do Lava Pés
- Concentração Zazen
- Fechamento
Lugar: Clinica Francisco
Rua Arapiraca, 365 – Vila Madalena
Investimento: RS$ 250,00 (8 horas+material didático)
Info e inscrições:
9231 7599
wairaruna@gmail.com
c/ Ichiro
Qigong Guerreiro
“Qi Gong Guerreiro - Trabalho com Energia”
Força, Resistência, Concentração e Cura
“Transformação dos músculos/tendões e o fortalecimento dos 3 corpos”
O Qigong Guerreiro é o manejo de energia desde a perspectiva de um(a) guerreir(o)a. Ou seja, a enfatiza-se o desenvolvimento de diversos aspectos de seus atributos: a força, a resistência, a tenacidade, a paciência, o auto-controle, a humildade, a sobriedade e a disciplina, mas sobretudo na consciência da possibilidade iminente da finitude de um estado particular do Espírito em seus veículos corpóreos. A morte então é confrontada em diversos aspectos com o fim de acessar, pela sobriedade, aspectos mais nobres do Ser. Por outro lado, o(a) Guerreiro(a) ira aprender a manejar potencialidades arcaicas e instintivas que emergem em situações limite. Em situações onde a sobrevivência entra em jogo dentro de um espaço de tempo ínfimo. O eixo neuro-glandular(Shen-Jin), então, se ativa inibindo a mente racional e mobiliza uma enorme quantidade de energia.
Diversas tradições de guerreiros do mundo foram sistematizando trabalhos psicofísicos com o proposito de faser face a situações limites. Particularmente contemplo e me inspiro nas tradições do Japão, da China, da Índia, dos Nativos Norte Americanos e do México antigo, este ultimo, dentro do contexto Tolteca, amplamente divulgado por Carlos Castaneda.
Em todas estas tradições, em uma situação critica onde a pirâmide das necessidades humanas se reduz a milímetros acima do chão, qualquer excesso no gasto de energia, por ser fatal, é inadmissível. Chega-se ao ponto de reconfigurar todo o sistema psicofísico e socioeconômico para que este opere a um gasto mínimo. Como a própria Natureza que em sua dinâmica arquitetural sempre estrutura-se de forma que tenha um maximo de eficiência com um mínimo de gasto.
Historicamente, os guerreiros eram sobretudo homens pela obvia razão do atributo de força física masculina. Porem o que proponho é estar trabalhando o Espírito do guerreiro. Este que forja a sua vontade para sobrepujar os obstáculos da mente e do corpo, e todas as dificuldades que a vida traz em cada fase evolutiva. Este que não se deixa vencer pelas fraquezas do corpo e da alma, não se afunda em sentimentos de auto piedade e nem se infla em sentimentos de auto-importancia. Ou mesmo este que apesar do mundo todo ter desabado a sua volta ainda pode reconhecer a sutil beleza do grande Mistério do Universo. Neste sentido o trabalho não se limita a gêneros.
No próximo Sábado, 02/06/07, estarei abrindo um workshop em homenagem sobretudo ao Patriarca do Zen, o Bodhidharma. O misterioso personagem que trouxe o Dhyana para tornar-se Chan na China e Zen no Japão. Transmitiu algumas técnicas psico-energeticas para fortalecerem os monges do lendário templo de Shaolin. Entre eles os mais conhecidos são: Yi Jin Jing ou transformação dos músculos e tendões, e Xi Sui Jing lavagem da medula óssea e limpeza do sistema neural. Neste sábado, iremos estar trabalhando inspirado em uma das interpretações da forma do Yi Jin Jing, pois esta é uma técnica rigorosa que necessita de 100 dias em total isolamento para a sua conclusão.
Logo, iremos estar trabalhando o Qigong Zhang Zhuang, também conhecido em alguns círculos como o Zazen de pé. Este foi sistematizado em meados do século 20 pelo mestre Wang Xiangzhai. Apesar de sua aparente simplicidade é um dos sistemas de Qigong mais eficazes para se treinar a energia e estimular os sistema límbico, o cérebro mamaliano, e o sistema reptiliano. Ambos responsáveis pelo circuito de percepção instintiva e rápida resposta neuro-somatica.
Finalmente, depois de tanto trabalho de caráter Yang, entraremos no processo de limpeza psicofísica pela técnica de lava-pés resgatado por Libre. Um monge cristão espanhol que apos passar por todas as misérias possíveis em sua vida, em outras palavras, Libre era cego e nasceu em condições econômicas precárias. apos encontrar um peregrino desconhecido que lhe passou esta pratica, começou a entrar em um processo de limpeza profunda e um subseqüente despertar espiritual.
Conteúdo teórico:
• O principio do trabalho sobre os músculos e tendões
• Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado -coração/tendão - sangue.
• O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
• Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regelações
• A marcha do poder (técnica de produção e acumulação de energia em marcha)
• Recuperação e esfriamento
• O Lava Pés, o processo de limpeza emocional e o trabalho sobre o Sistema Nervoso Central
• O Espírito Guerreiro
• Circuito neuro-glandular do estado de espírito do guerreiro (luta ou fuga)
• O fígado como centro de energia
• A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular
09:30 – 12:30
- Auto limpeza energética
- Introdução ao espírito guerreiro e a referencia as 3 fontes: Bodhidharma, Wang Xiang Zhai, Libre
- O principio do trabalho sobre os músculos e tendões
- Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado - coração/tendão - sangue.
- Entrada no “estado de Qigong”:
a. Alinhamento em 3 fases
b. Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regulações
- Zhang Zhuan limpeza
14:30 – 16:00
- Circuito neuro-glandular(sistema límbico) da situação limite (luta ou fuga)
- A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular
- O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
- Marcha de poder
16:15 – 18:00
- O fígado como centro de energia
- Preparação: massagem aquecedor médio e tendões
- Serie Yi Jin Jing, transformação de músculos e tendões
18:15 – 19:30
- A Arte do Lava Pés
- Concentração Zazen
- Fechamento
Lugar: Espaço Francisco
Rua Arapiraca, 365 – Vila Madalena
Investimento: RS$ 250,00 (8 horas+material didático)
Info e inscrições:
9231 7599
wairaruna@gmail.com
c/ Ichiro
Força, Resistência, Concentração e Cura
“Transformação dos músculos/tendões e o fortalecimento dos 3 corpos”
O Qigong Guerreiro é o manejo de energia desde a perspectiva de um(a) guerreir(o)a. Ou seja, a enfatiza-se o desenvolvimento de diversos aspectos de seus atributos: a força, a resistência, a tenacidade, a paciência, o auto-controle, a humildade, a sobriedade e a disciplina, mas sobretudo na consciência da possibilidade iminente da finitude de um estado particular do Espírito em seus veículos corpóreos. A morte então é confrontada em diversos aspectos com o fim de acessar, pela sobriedade, aspectos mais nobres do Ser. Por outro lado, o(a) Guerreiro(a) ira aprender a manejar potencialidades arcaicas e instintivas que emergem em situações limite. Em situações onde a sobrevivência entra em jogo dentro de um espaço de tempo ínfimo. O eixo neuro-glandular(Shen-Jin), então, se ativa inibindo a mente racional e mobiliza uma enorme quantidade de energia.
Diversas tradições de guerreiros do mundo foram sistematizando trabalhos psicofísicos com o proposito de faser face a situações limites. Particularmente contemplo e me inspiro nas tradições do Japão, da China, da Índia, dos Nativos Norte Americanos e do México antigo, este ultimo, dentro do contexto Tolteca, amplamente divulgado por Carlos Castaneda.
Em todas estas tradições, em uma situação critica onde a pirâmide das necessidades humanas se reduz a milímetros acima do chão, qualquer excesso no gasto de energia, por ser fatal, é inadmissível. Chega-se ao ponto de reconfigurar todo o sistema psicofísico e socioeconômico para que este opere a um gasto mínimo. Como a própria Natureza que em sua dinâmica arquitetural sempre estrutura-se de forma que tenha um maximo de eficiência com um mínimo de gasto.
Historicamente, os guerreiros eram sobretudo homens pela obvia razão do atributo de força física masculina. Porem o que proponho é estar trabalhando o Espírito do guerreiro. Este que forja a sua vontade para sobrepujar os obstáculos da mente e do corpo, e todas as dificuldades que a vida traz em cada fase evolutiva. Este que não se deixa vencer pelas fraquezas do corpo e da alma, não se afunda em sentimentos de auto piedade e nem se infla em sentimentos de auto-importancia. Ou mesmo este que apesar do mundo todo ter desabado a sua volta ainda pode reconhecer a sutil beleza do grande Mistério do Universo. Neste sentido o trabalho não se limita a gêneros.
No próximo Sábado, 02/06/07, estarei abrindo um workshop em homenagem sobretudo ao Patriarca do Zen, o Bodhidharma. O misterioso personagem que trouxe o Dhyana para tornar-se Chan na China e Zen no Japão. Transmitiu algumas técnicas psico-energeticas para fortalecerem os monges do lendário templo de Shaolin. Entre eles os mais conhecidos são: Yi Jin Jing ou transformação dos músculos e tendões, e Xi Sui Jing lavagem da medula óssea e limpeza do sistema neural. Neste sábado, iremos estar trabalhando inspirado em uma das interpretações da forma do Yi Jin Jing, pois esta é uma técnica rigorosa que necessita de 100 dias em total isolamento para a sua conclusão.
Logo, iremos estar trabalhando o Qigong Zhang Zhuang, também conhecido em alguns círculos como o Zazen de pé. Este foi sistematizado em meados do século 20 pelo mestre Wang Xiangzhai. Apesar de sua aparente simplicidade é um dos sistemas de Qigong mais eficazes para se treinar a energia e estimular os sistema límbico, o cérebro mamaliano, e o sistema reptiliano. Ambos responsáveis pelo circuito de percepção instintiva e rápida resposta neuro-somatica.
Finalmente, depois de tanto trabalho de caráter Yang, entraremos no processo de limpeza psicofísica pela técnica de lava-pés resgatado por Libre. Um monge cristão espanhol que apos passar por todas as misérias possíveis em sua vida, em outras palavras, Libre era cego e nasceu em condições econômicas precárias. apos encontrar um peregrino desconhecido que lhe passou esta pratica, começou a entrar em um processo de limpeza profunda e um subseqüente despertar espiritual.
Objetivo
Trabalhar o aumento de força e resistência física e mental,
a concentração sustentada e a limpeza psicofísica
a concentração sustentada e a limpeza psicofísica
Conteúdo teórico:
• O principio do trabalho sobre os músculos e tendões
• Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado -coração/tendão - sangue.
• O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
• Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regelações
• A marcha do poder (técnica de produção e acumulação de energia em marcha)
• Recuperação e esfriamento
• O Lava Pés, o processo de limpeza emocional e o trabalho sobre o Sistema Nervoso Central
• O Espírito Guerreiro
• Circuito neuro-glandular do estado de espírito do guerreiro (luta ou fuga)
• O fígado como centro de energia
• A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular
Programa 9:30 – 19:30
09:30 – 12:30
- Auto limpeza energética
- Introdução ao espírito guerreiro e a referencia as 3 fontes: Bodhidharma, Wang Xiang Zhai, Libre
- O principio do trabalho sobre os músculos e tendões
- Fisiologia e anatomia do músculo/tendão: a relação com o aquecedor médio (Baço/estômago e fígado/vesícula ) e a conexão com o centro energético
- Eixo: fígado - coração/tendão - sangue.
- Entrada no “estado de Qigong”:
a. Alinhamento em 3 fases
b. Os 3 tempos do controle respiratório e as 3 regulações
- Zhang Zhuan limpeza
14:30 – 16:00
- Circuito neuro-glandular(sistema límbico) da situação limite (luta ou fuga)
- A raiva e o medo instintivo como energias de ativação neuro-glandular
- O Zhang Zhuang em 3 níveis e os detalhes fundamentais
- Marcha de poder
16:15 – 18:00
- O fígado como centro de energia
- Preparação: massagem aquecedor médio e tendões
- Serie Yi Jin Jing, transformação de músculos e tendões
18:15 – 19:30
- A Arte do Lava Pés
- Concentração Zazen
- Fechamento
Lugar: Espaço Francisco
Rua Arapiraca, 365 – Vila Madalena
Investimento: RS$ 250,00 (8 horas+material didático)
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